Сегодня - день весеннего солнцестояния!!! День весеннего равноденствия – это не только уникальное явление природы и начало астрологической весны, но и языческий праздник, имя которому — Комоедица. Комоедица появилась еще во времена волхвов, и отмечали ее вплоть до XVI века. Праздник символизировал полную победу весны над зимними стужами. Ярило-Солнце вступало в свои права: начинался новый годовой цикл. Поэтому в древности на День весеннего равноденствия и у славян, и многих других народов выпадал Новый год. Впрочем, и сейчас смена года (не календарного) приходится на день весеннего равноденствия в таких странах, как Таджикистан, Казахстан, Узбекистан, Кыргызстан, Иран и Афганистан. Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи. По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания. День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году. Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян – это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Водопол или именины Водяного отмечается 16 апреля. У этого праздника сразу несколько названий: кроме Водопола, его называют Переплутом, днём водяного и Никитой Водополом. Именно в этот день цветеня (апреля) водяные, русалки и другие водяные духи просыпаются от долгой спячки после зимы.
Считается, что за долгую зиму Водяной сильно проголодался. После пробуждения он сразу смотрит – чем можно поживиться, а уж после трапезы осматривает своё хозяйство. Поэтому люди, чтобы не навлечь гнев водяного хозяина и не стать его жертвами, угощают его разными яствами, приходят к воде полакомить и задобрить дедушку водяного. Сохранились предания, что 16 апреля топили лошадь. Для этого у цыган покупали самую плохую и ненужную лошадь, или же брали свою, если таковая имелась в селении, и бросали в воду с приговором: “Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью”. Кроме того, выливали в реку масло, немного вина, кидали щепоть табаку, крошки хлеба.
Полакомившись, водяной становился добрым. Помогал рыбакам, загоняя рыбу в сети, сторожил неводы и бредни, чтобы их никто ни порвал, отводил бури и потопы. По этому поводу существовала примета. После того, как угощали водяного, смотрели - пойдёт ледоход или нет. Если лёд не пошёл, то рыбный лов будет плохой – водяной остался в плохом расположении духа. Если на Переплута водяной хозяин останется голодным, то он может топить лодки, ломать мельницы, так что к празднику именин Водяного относятся с особым почтением.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
В ночь на 21.06.2016 г. отмечается один из самых главных праздников в году - Купала! А в этом году он совпал и с полнолунием! Надо прыгать через костер, ночью собирать травы - именно они будут самыми волшебными. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Праздник Купала Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй, Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто: достаточно просто вбить необходимый запрос (летнее солнцестояние) и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, и назван так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя - 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние осталось давно позади. Наши предки отмечали его аккурат в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. По древним славянским традициям, этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "Сказ о Костроме и её брате Купале". Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Купалу, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день в страхе жарит землю из всех сил, но побеждённое уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл. После праздника светлое время суток начинает сокращаться, как говорится "на воробьиный скачок", а солнце светить меньше. На Купалу существует огромное количество традиций. Это и сбор трав, гадания, искали по лесам папоротник, сам праздник с кострами, хороводами и т.д. Празднование начинается поздно вечером. Загодя срубается деревце (шест), украшается цветами, наряжается в одежду. На вершине устанавливается деревянное просмоленное колесо, на котором солома, листья папоротника или ветки. Это и есть Купала, который будет сожжён на праздник, как чучело Марены сжигается на Масленицу. Надо сказать, что место проведения празднования зачастую выбиралось не только на ровных полянах, где можно было водить хороводы и т.д., но и рядом с водой - рекой, озером, прудом и т.д. Помимо украшенного столба, из соломы вяжут ещё одну фигуру. Соломенное изображение символизирует Бога Ярилу, который непосредственно относится к солнцу. Ярило тоже украшается цветами, венками, лентами, наряжается в одежду. Яриле крепится символ мужского достоинства внушительных размеров. Перед ним располагаются различные яства. После этого складываются костры. Хорошо, если есть дубовые дрова, так как дуб - символ Перуна и дрова из Перунова дерева могут послужить залогом хорошего и правильного празднования Купалы. Первый костёр складывается на том месте, где установлен шест, так чтобы тот оказался посередине костра. Этот костёр - Купалец - считается главным, и вокруг него пройдёт основное торжество. Складывается он очень высоким, зачастую намного выше роста человека. Во время того, как этот костёр горит, вокруг него водят хороводы с купальскими песнями. После того как костёр немного прогорает и проседает, через него можно прыгать. Есть упоминание о такой традиции, когда купальский костёр ставился на краю водоёма, так чтобы прыгающие через костёр прямиком попадали в воду. Возможны и другие костры поменьше для совершения ритуалов прохождения скота между кострищ или углей или в том случае, если собралось очень много людей. Кукла Ярилы (кое-где кукла Костромы, к примеру в Муроме) относится не к самому солнцестоянию, а к русальной неделе, последний день которой приходится именно на Купалу (Русальная неделя или Русалии отмечается непосредственно перед Купалой и Купала является последним днём, после которого русалки уходят в иной мир и уже не могут причинить вред людям). В этот день провожают русалок, и это символизирует разрывание куклы Ярилы. По другой вариации, куклу Ярилы топят в реке (иногда закапывают). Похороны Ярилы проходят торжественно. Чучело несёт процессия из людей с песнями и зажженными факелами, знамёнами, в медвежьих масках и т.д. Разыгрываются сцены провожания. По одной версии, одна из девушек держит соломенное чучело в руках или на палке, а вокруг неё водят хороводы другие участницы праздника, поют обрядовые песни, а после этого отнимают чучело и весело разрывают его на куски. По другой, молодёжь относит чучело Ярилы или Костромы к воде, после чего разделяется на два лагеря. Одни защищают его, другие пытаются похитить. После того как соломенная кукла похищена, её разрывают и бросают в воду, победители радуются, а защитники оплакивают Ярилу. После этого обряд провожания русалок закончен, и водяные жители уходят из водоёмов. Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы... В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, чтобы защитить его от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника. Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь. В Купальские костры бросают сорочки и одежду, которую снимают с болеющих детей, чтобы священный огонь забрал болезнь из мира людей. Огонь используется в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак). На Купалу особой солнечной силой заряжались не только растения, но и вода. В этот день вода дружит с огнём. На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д. В этот день, а точнее - купальскую ночь, существует огромное количество примет. Вот некоторые из них: На Купалу, как и люди, гуляют злые духи и тёмные колдуны/колдуньи. В связи с этим, крепко-накрепко запирают лошадей, так как злые ведьмы могут украсть их и загнать до смерти. Для отпугивания нечисти на пороги и подоконники кладут крапиву. Только в Купальскую ночь деревья оживают и могут переходить с места на место. Они шумно разговаривают друг с другом. Наполненные чудодейственной силой разговаривают между собой не только деревья, но и травы и животные. Если в этот день перелезть через заборы двенадцати огородов, то исполнится любое загаданное желание. В эту ночь не рекомендуется спать, всё по той же причине - гуляет вся нечисть и может здорово навредить спящему человеку. Сильная роса на Купалу - к урожаю огурцов. Если на Купалу звёздная ночь - будет много грибов. Если слышна гроза - будет мало орехов. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Воскресенье, 19.06.2016, 17:00
Волчьи святки — череда языческих праздников, которые отмечаются с 4 по 10 февраля. Также эти дни называют Малыми Велесовыми Святками. Волчьими их называют потому, что именно в эти дни у волков начинаются «свадьбы». Отправляться в лес в эти дни крайне опасно, так как волки, которые становятся особенно распалёнными и отчаянными, представляют для человека большую опасность. Однако именно это время выбрали древние славяне для того, чтобы почтить силы природы и, в частности, волчью природу, которую издревле не только почитали, но и обожествляли.
В современных родноверческих общинах Волчьи святки проходят с 4 по 10 февраля. Малым Велесовым святкам предшествует праздник — Велес Малый или Велес - Волчий Сват (3 февраля). Славяне верили, что 3 февраля Домовой может заездить лошадей. 11 февраля празднуется Велес Великий. Также свои названия и традиционные элементы носят и отдельные дни Волчьих святок. Начало святок 4 февраля называют Велесом Студёным. 5 февраля отмечается Велес Корович. 6 февраля — Велес Телятник. 7 февраля — Велес Лукавый. 8 февраля — Велес Серповидец, 9 февраля — Велес Житный Дед. 10 февраля — Велес Зимобор.
В эпоху двоеверия на Руси, Велесовы святки были заменены на новые праздники. Так, например, 4 февраля стал отмечаться праздник Никола Студёный. Стоит отметить, что Николу Студёного, праздник которого приходился на 4 февраля, называли Волчьим Сватом. 5 февраля — Агафья Коровятница. Во времена двоеверия, когда память о языческих традициях ещё не забылась, считалось, что на Агафью Коровятницу по селам ходит коровья смерть. 6 февраля — Вукол Телятник. Одно из поверий гласит, что именно 6 февраля телятся чёрные коровы. 7 февраля — святой Лука. 8 февраля — Захарий Серповидец. Сохранилось поверие, что Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы. 9 февраля — Никифоры Панкраты «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами». 10 февраля — Прохор. Некоторые из пословиц и поговорок, например - «На Прохора Зима заохала», говорят о том, что окончание Волчьих святок означает также и первое предзнаменование наступления скорой весны.
Несмотря на то, что Масленицу считают своеобразной подготовкой к Великому посту, предшествующему Пасхе, никакого отношения к православию она вообще не имеет. Это один из старейших языческих праздников, уходящих корнями в глубокую, еще праславянскую древность. Что праздновали в это время наши далекие предки Исконным значением этого торжества было чествование древнейшего умирающего и воскрешающего славянского бога. Его прообраз существовал не только у славян, но у множества народов мира. Это определенный мифологический архетип, отображенный в языческих верованиях всех древних культур. Он существовал, например, в Древнем Египте и был реализован в образе Осириса, который являлся не только богом загробного мира, но и символом умирания и возрождения сил природы весной. Аналогичное божество было и у древних славян. Они, как и многие народы, видели в весеннем возрождении глубокий символизм бессмертия и плодородия. Позднее идея бога, который погибает, но затем обязательно воскресает, была реализована и в христианстве (Иисус Христос). Этот архетип прослеживается во множестве современных религий, что только подтверждает, насколько завораживающим казалась и кажется до сих пор людям способность природы «умирать» осенью и «воскресать» весной. В этом заключается наивысшее выражение сверхзагадки существования — бессмертия.
Более позднее значение праздника Масленицы Позднее значение торжества несколько упростилось. Оно было сведено к чествованию начала весенне-полевых работ. Праздник проводился 20-22 марта и был приурочен к весеннему равноденствию, которое знаменовало увеличение светового дня и приближение летнего тепла. Смысл этого заключался и в цикличности смены времен года, также символизирующей бесконечный процесс умирания и обязательного возрождения жизни на земле. Самым важным моментом в праздновании являлось сжигание чучела Масленицы. Его делали из соломы, мешковины и палок. Одевали, как женщину, в сарафан и косынку. Затем Масленицу с песнями и плясками выносили в поле и сжигали либо разрывали на части и разбрасывали по полям. Таково было служение еще одному древнейшему культу — культу плодородия. Считалось, что обряд сжигания Масленицы должен гарантировать богатый урожай. Только после совершения этого ритуала наши предки начинали пахать землю и сеять. Также считалось, что после Масленицы весна окончательно побеждает зиму и вступает в свои права. Так что никакого отношения к Великому посту и Пасхе этот праздник не имеет. По законам церкви он является греховным и языческим.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Предтеча Коляде святодень Корочун - самая длинная ночь в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Отмечается перед празднованием Коляды.
Корочун или Карачун – зимняя ночь, названная так по Тёмному Богу холода и морозов, одна из ипостасей Бога Велеса. . Это значение упомянуто в Новгородской первой летописи в записи за 1143 год. Смерть в русском, белорусском, украинском, болгарском и словацком языках («пришёл карачун»). В этот день Бог Корочун берет власть в свои руки. Трескучие морозы заковывают в ледяной панцирь всю природу, животные спасаются бегством в теплые норы, а люди закрываются в своих домах и зажигают огонь.
Самая длинная ночь в уходящем коло, пора всевластия тьмы. Это — время Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама жизнь, истину о том, что всему есть свой срок. Ночь на Карачун, чародейная пора, когда врата меж Явью и Навью широко распахнуты и навье беспрепятственно заглядывает В Явь, покров которого истончён, и за ним можно увидеть проблески истинной природы мироздания, того, что за пределами плоти, за пределами всех имён и форм. Это замершее время - безвременье, конец и начало времени — это прообраз ночи мира, ночь завершения круга времён и одновременно преддверие нового возрождения. Мудрые используют это время для общения с навьими... ночь прозрения и безмолвного видения того, что скрыто. Это время очищения души и тела, когда желательно, внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел. В ночь Корочуна, навьи Боги, духи Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это сам Вещий Бог в проявлении кощном стучит ледяной палицей по спящим деревьям и серп Мары рассекает спутанные за прошедшее время, покутные нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа миг волшебства — откровение вещей ночи... Ночь безумия , вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом, через раскрытую дверь. Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз - просто повелитель зимних холодов.
Мороза представляли в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами. Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец. С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет! На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями. Морозы (духи трескуны) бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит». В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Мороза да Снегурку со Снеговиками.
Сказка А. Ремизова - Корочун Среди поля весь в хлопьях драковитый дуб, как белый цветок. Катятся и сходятся пухом снеговые тучи, подползает метелица, порошит пути, метет вовсю, бьет глаза, заслепляет; ни входу, ни выходу. И ветер Ветреник, вставая вихорем, играет по полю, врывается клубами в теплую избу: не оставляй дверь на мороз! Царствует дед Корочун. В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большущей бородой, Корочун ударяет дубиною в пень - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается. Царствует дед Корочун. Коротит дни Корочун, дней не видать, только вечер и ночь. Звонкие крепкие ночи. Звездные ночи, яркие, все видно в поле. Щелкают зубом голодные волки. Ходит по лесу злой Корочун и ревет - не попадайся! А из-за пустынных болот со всех четырех сторон, почуя голос, идут к нему звери без попяту, без завороту. Непокорного - палкой, так что секнет надвое кожа. На изменника - семихвостая плетка, семь похвостников: раз хлестнет - семь рубцов, другой хлестнет - четырнадцать. И сыплет, и сыплет снег. Люты морозы - глубоки снеги. С вечера петухи кричат, с полудня метелица, к белому свету люты морозы. Люты морозы - глубоки снеги. Не скоро свету - солнцу родиться, далек солноворот. Хорошо медведю в теплой берлоге, и в голову косматому не приходит перевернуться на другой бок. А дни все темней и короче. На голодную кутью ты не забудь бросить Дуде первую ложку - Корочун кутью любит. А будешь на Святках рядиться - нарядись медведем, Корочун медведя не съест. И разворчался, топает, медведь катится по небу, стучит неугомонный - Корочун неугомонный... Старый Котофей Котофеич, сладко курлыкая, коротает корочуново долгое время - рассказывает сказки.
Надо заметить, что Карачун один из самых загадочных и малоизвестных праздников. Обычно исследователи определяют зимний солнцеворот дальнейшим солнцестоянием, как начало нового года, и далее святочная неделя с колядованием и ряжением. И это действительно так, но все это происходит уже после Корочуновой ночи, когда солнце поворачивает на лето. Этому бурному веселью предшествовали несколько дней, когда "солнце стояло" на нашей широте, (а еще севернее вообще исчезало и не показывалось). Естественно, что люди, живущие в тесном контакте с окружающим миром, придавали этому явлению очень важное значение.
Итак, солнце застыло или исчезло, солярный круговорот прервался, мир вокруг закоченел. Конечно, наши предки понимали, что через несколько дней все изменится и встанет "на круги своя", но сей час во время безвременья необходимо уйти в себя. Нырнуть в бездонный колодец своей души, опуститься в темное подсознательное, привести в порядок все то, что накопилось за прошедшее время. Очиститься жертвенным огнем и вступить в следующий солярный цикл обновленным и полным сил.
Мы видим, что крутится - вертится коло Сварожье от веку - водят хоровод свой родные Боги, круговерть всемирья правя, коловращение вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на деяния божеские глядят, Богов родных славят, да сами через те славления силами Божескими наполняются, единство Рода в сердцах вещих радениями восстановляют. Было так в пору древности седой, и есть тако ныне, и будет так же - пока Солнце светит, пока Земля родит! Во славу Родных Богов! Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Кстати, этот самый Карачун - и есть прообраз нашего Деда Мороза, а не Николай (почему-то святой). Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Четверг, 20.12.2018, 15:35
Карачун – Бог Русских морозов, и студеной зимы. Недаром месяц декабрь носит древнее имя Студень. Понятно, что Студень обозначает студеный и холодный месяц. Не зря в народе говорят: «такой мороз, что нос на улицу не покажешь, собаку не выгонишь».
Карачун не только является покровителем этого месяца, но он всячески помогает и людям, родившемся в это время. Бог Карачун является подземным Богом. Медведь-шатун и волки – постоянные спутники Корочуна. Медведи сопровождали его в виде снежных ураганов и буранов, а стаи волков – в виде леденящих метелей. Карачун был причастен к падежу домашнего скота. 23 студеня (декабря) один из самых коротких и самых холодных зимних дней. Ночи перестают укорачиваться и наступает самое темное, самое непроглядное время суток. Это и есть наиболее любимое время Карачуна.
Славянская мифология по-разному представляет этого Бога. Кто-то из исследователей полагает, что это одна из ипостасей Чернобога, кому видится зимний Бог очередным обличьем Кощея (Кощного Бога), а кто-то при более позднем рассмотрении полагает, что это сам Мороз – Бог Зимы. Есть и представление того, что Карачун – это темный бог подземного царства, который слывёт Повелителем морозов и темноты, Бог Зимы.
Бог Карачун очень грозен и неумолим, не зря до сих пор существует древнее присловье «задать карачуна», означающее зверски убить, замучить. Однако, после 23 декабря-студеня нас ждут радостные дни солнечных Богов: солнце поворачивает на лето.
Карачун по поверьям древних славян не только повелевал морозами, тьмой в зимнюю пору. Еще он прославился тем, что был злым по нраву, а также мог намного сократить жизни человека. Позже уже стали называть его Богом скотьего падежа. Люди стали замечать, что именно в период правления Карачуна зимой домашний скот особенно погибал от лютых морозов.
Некоторые наши предки славяне полагали, что именно этот темный Бог насылает на людей такие болезни, в которых отмечаются судороги. Если не умилостивить данного Бога, то состояние больного от судорог часто переходит в смерть. Так и говорят даже и сегодня: «Хватил его карачун», когда человек скоропостижно скончался. А если вы услышите «задать карачуна», то это обозначает – пришибить кого-то, убить или даже – замучить.
Вот что пишут о Карачуне сейчас:
Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.
Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года.
Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.
Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.
Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.
За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.
Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.
В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?
Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи… Студень (Декабрь) — месяц длинных ночей и самых коротких дней. Он издавна у народов Евразии, был посвящен волку. Иногда он так и назывался «волчий месяц». Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Ламмас — праздник Колеса года День Ламмас (Lammas Day) имеет множество имен: Праздник Великого Хлеба; Первого Урожая; День кукурузы (такое название нравится далеко не всем, но оно есть); праздник Серпа.
Но самые распространенные — это Ламмас или Лугнасад.
Первое — это англо-ирландский вариант. От «hlaf-maesse» или староанглийского «loaf-mass» - «торжество первого хлеба». А второе: Lughnasadh — кельтское название, также Lugnasad, Lughnasa, Lunasa, произносится как Лугнасад. Но вообще, сочетание «gh» и «dh» не читаются, и тогда мы получаем еще одно название — Лунаса. Но в принципе они едины. Само слово «лугнасад» можно перевести как «свадьба или сборище Луга». А, собственно, сам Луг — древнее кельтское божество, покровитель ремесла и земледелия. Легенда гласит, что этот праздник был установлен самим богом в честь неродной матери — Таилтине, когда та умерла. Здесь все очень символично и тесно связано с земледелием, так как само имя богини Tailtin — производная от слова «talam», то есть, «земля».
Когда отмечают Лугнасад? Как и все праздники Колеса года, Ламмас не имеет четкой даты, все относительно: так, Лита и Йоль — это солнцестояния. А Праздник Первого Урожая обычно отмечают в конце июля — начале августа. То есть: 31-го, 1 или 2 числа. Часто праздновать начинают 1 августа на закате солнца, а заканчивают на закате 2 августа. Тут весьма важен момент положения Солнца, или закат или вторая половина дня, когда светило начинает спускаться к горизонту. В этом празднике можно выделить две основных ветки: сельскохозяйственная и сексуальная. Если с первой все понятно: август — пора урожая и его сбора, то со второй все не так очевидно. Но если вспомнить кельтские верования, то все становится на свои места.
Ламмас наполнен сексуальной энергией, его отмечают и как день мужского и женского слияния. Это часть древних поверий, которые говорят о том, что Солнечный бог еще полон сил, а Богиня только-только разродилась урожаем. Они оба молоды, у них много желаний и стремлений. У них, в конце-концов, свадьба.
Важный момент, в кельтской религии образы Бога и Богини очень переменчивы. Они сливаются в Великого Отца, Великую Мать, а также в образы Мужа, Жены и Ребенка. Отсюда может возникнуть путаница, но при детальном рассмотрении все становится понятным. Но не только боги отмечали свадьбу, люди тоже справляли свадьбы в День Ламмаса. Иногда настоящие, а иногда символические или даже «тестовые». Мужчины и женщины сходились друг с другом на год + 1 день, чтобы определить, а нужно ли им потом быть вместе всю оставшуюся жизнь и создавать семью. А какая свадьба обходится без подарков? Никакая, и в особенности если мы говорим о божественной свадьбе. Кельты это знали, а потому, чтобы задобрить Бога и Богиню, Солнце и Природу, и попросить у них помощи в сельскохозяйственных делах, пекли ритуальный хлеб. Хлеб — это один из главных символов Лугнасада, и делался он с особым ритуалом.
Каравай Ламмаса Ламмас — праздник нового урожая, первого хлеба, а потому первый ломоть ритуального каравая посвящают Солнцу / богу изобилия и плодородия. К хлебу очень серьезно относились всегда, ведь это основная пища. Например в Ирландии до Ламмаса даже и не начинали собирать урожай. Плохая примета, что рано собрано, то рано съедено. А если пищи не хватало до следующего сельскохозяйственного сезона, то это могло обернуться катастрофой для общины. Поэтому люди ждали августа и Дня Ламмаса. Вечером, перед праздничным днем каждый хозяин шел в поле, срезал первый сноп и молотил его (по другой версии сноп следовало брать последний). А хозяйка из первого зерна пекла первый в этом году хлеб. Чаще всего такие караваи украшали изображением колоса. А иногда и вовсе стилизовали целую буханку — лепили фигурку божества. Ей давали имя, либо имя бога, либо просто называли Хлебным Человеком или просто Хлебом. В пару к такой фигурке нередко лепили Невесту.
Такой ритуальный хлеб приносили в качестве жертвы богам, возлагая на алтарь. Но не всегда целиком, иногда каравай делили на несколько частей: Часть отдавали богам; Часть эльфам, феям и гномам (их называли «маленький народец»). Ломти хлеба оставляли в поле или дома; Часть хранили обычно до Имболка; А оставшееся делили между всеми членами семьи.
* Кстати, чтобы хлеб был вкусным и пышным, а тесто хорошо получалось, можно было попросить помощи у самого Луга. Он мог помочь в любом вопросе, связанным с ремеслом и хозяйством. Не только хлеб приносили в дар богам, но еще и орехи, овощи, вино или пиво. Все, что можно было приготовить из нового урожая. Иногда в качестве жертвы выступали деньги, такое подношение делалось для того, чтобы боги подарили удачу в торговых делах, а это было очень актуальным. С Лугнасада начинали проводить ярмарки.
Прочие обычаи. Этот праздник объединял людей. Он и сейчас является семейным, все, кто отмечают дни Колеса года собираются всей семьей. Так и в прошлом готовились к Лугнасаду всей общиной: кто-то хлопотал над угощением, кто-то украшал алтарь, кто-то следил за чистотой и порядком.
Ламмас, так же как и Литу или Белтайн отмечали у костров, так же собирались всей деревней на холме, прыгали через огонь и веселились. Обязательно приносили жертвы, в Шотландии под эти цели отводили аж целую 10-ю часть урожая. Угощали друг друга рогаликами, хлебом с медом, медовыми пряниками, пирогами. Пили эль, вино или пиво. В День Ламмас (Лугнасад) было принято выбирать предводителей (королей, деревенских старост и так далее). Считалось, что такой человек будет щедрым и мудрым, как Солнце. Из колосьев или соломы плели куклу, олицетворяющую Богиню — Мать Урожая. Такая фигурка могла служить оберегом для дома целый год. А женщины, желающие забеременеть или выйти замуж бережно хранили ее. Когда проходил год — фигурку сжигали, перед этим поблагодарив за помощь. Чтобы подчеркнуть божественный союз собирали ритуальную корзину, которую наполняли хлебом, пирогами, рогаликами и украшали цветами и лентами. Была традиция (одна из ранних) обагрять последний сноп в поле кровью петуха. Еще одна жертва богам для будущего хорошего урожая. Мужчины обязательно благословляли инструменты. Разные: от магических до сельскохозяйственных.
Магия Лугнасада День Ламмас (Лугнасад) — мистический праздник межсезонья Так как этот праздник наполен сексуальной энергетикой, то он идеально подходит для любовной магии. Совершались обряды на рождение детей, свадьбу, семейный очаг.
Помимо ритуалов на урожай, любовь и отношения, широко была распространена магия богатства, процветания, благосостояния и удачи.
Ко всему прочему, Луг еще считался покровителем поэтов. Откровенно говоря, это божество оберегало всех, кто являлся в той или иной мере созидателем. А потому все те, кто нуждался во вдохновении могли в этот день рассчитывать на его благосклонность. Надо было только принести что-то в дар.
В этот день было принято прощать грехи и избавляться от гнева. Боги помогали в этом.
Люди загадывали желания, которые, как считалось, могли исполниться с высокой долей вероятности.
Делали талисманы, без этого никак. Причем хорошим тоном считалось использовать солнечные камни (цитрин, янтарь) и совмещать их с частичкой природы (деревом, натуральной тканью).
Лугнасад отличное время, чтобы оставить позади все ненужное и бесперспективное. Своего рода время начинаний и подведения промежуточных итогов.
Символика Ламмаса Цвета: желтый, золотой, красный, зеленый, оранжевый. Иными словами, все, которые ассоциируются с поспевшим урожаем. Пища: хлеб, орехи, овощи, фрукты, мясо, грибы, эль, пиво, наливки и морсы. В Лугнасад принято кушать от души! Растения: кукуруза, тысячелистник, Эш — мистическое дерево фейри. Животные: лев, божьи коровки, кошки. Символы: серп / коса, колосья, хлеб. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Солнцестояниям и равноденствиям наши предки выделяли особое место в праздничном календаре. Эти дни наделялись волшебной силой. 21 декабря состоится день зимнего солнцестояния. С ним связано множество примет, традиций и поверий. День зимнего солнцестояния ранее воспринимался как точка начала астрономической зимы. Она продлится до весеннего равноденствия.
В 2019 году зимнее солнцестояние приходится на воскресенье, с 21 на 22 декабря. Именно этот день станет самым коротким в году, а ночь - самой длинной. После этой даты световой день начнет увеличиваться. В кельтских и славянских традициях было так заведено, что надо подвести итоги года в день зимнего солнцестояния. Поэтому рекомендуется завершить все свои дела к этому дню, чтобы новый год начать с чистого листа.
В этот день семьи собираются воедино, детям дарят подарки. А для нас, Братья и Сестры, это отличная ночь, чтобы собраться вместе и провести ритуал.
— Как отмечать зимнее солнцестояние? Среди язычников всего мира праздник зимнего солнцестояния занимает особое место. Зимнее солнцестояние у кельтов, или солнцеворот, назывался Йоль. В этот день было принято дарить подарки и приносить подношения богам, чтобы они смилостивились над жителями планеты и вернули на небосклон жаркое солнце. В разных странах праздник зимнего солнцестояния отмечался с размахом – люди жгли костры, ходили друг к другу в гости, устраивали веселые гулянья на улице, гадали на будущее, танцевали и пели песни.
— Традиции в день зимнего солнцестояния Солнцестояния считался началом нового года, символом победы света над тьмой. Солнце – главный атрибут праздника, в форме круга пекли праздничный пирог и обязательно ставили его на стол. Дома наши предки украшали снопами сена, ходили в гости, наряжаясь в костюмы животных, и пели колядки – традиционные песни с пожеланиями добра и здоровья. Обрядовые куклы на день зимнего солнцестояния занимали почетное место в каждом доме. Прообраз современного деда Мороза, бог Велес, в виде куклы должен был охранять покой и мир в доме.
— Ритуалы на день зимнего солнцестояния День зимнего солнцестояния считается идеальным временем для того, чтобы проводить разнообразные ритуалы и обряды. Энергия самой продолжительной ночи в году способна творить настоящие чудеса, и менять жизнь к лучшему. Известны древние ритуалы, которые стопроцентно помогают в сложных ситуациях, если проводить их в ночь на 22 декабря.
1. Ритуал «Прочь, проблемы» избавляет от любых неприятностей. Новый год, который последует за днем зимнего солнцестояния, символизирует начало новой жизни, и начать этот путь без проблем особенно актуально. Для проведения ритуала нужно дождаться захода солнца и уединиться в комнате. Приготовить свечу, зажечь ее, задуматься о проблемах, которые мешают достигнуть цели, и произнести слова заговора. Свечу отставить до полного сгорания, и лечь спать. 2. В особенный день зимнего солнцестояния ритуал «Заветное желание» поможет исполнению задуманного. Обряд проводится перед сном, для него нужно приготовить тонкую свечку и надеть одежду для сна, не стесняющую тело, волосы распустить. Необходимо сесть за стол, зажечь перед собой свечу и внимательно смотреть на пламя, думая о своем желании. Когда свеча догорит до самого конца, следует произнести: «В жизнь воплотится все, что пожелала», и лечь поскорее в постель.
С праздником! Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Астрономическая весна начинается в пятницу, 20 марта 2020 года в 05:50 по киевскому времени.Именно 20 марта на всей Земле продолжительность дня будет равна длительности ночи. Наши предки таким дням как осеннее и весеннее равноденствие, зимнее и летнее солнцестояние придавали огромное значение, считали их магическими. Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди. День весеннего равноденствия ежегодно отмечается в середине марта, а именно в период с 19 по 21 число. В XXI веке весеннее равноденствие будет выпадать преимущественно на 20 марта, реже - на 19-е, и единожды - на 21 марта (уже было 2007 году). В 2020 году, 20 марта, солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное. Соответственно, ночь на северном полушарии будет короче дня, а в южном - наоборот, и там наступает астрономическая осень. В этот день земная ось, разделяющая дневную и ночную стороны планеты, будет абсолютно вертикальна относительно Солнца. Уже буквально со следующего дня становится заметно, как световой день - все длиннее, а ночь укорачивается. Астрономическая весна продлится до 21 июня - дня летнего солнцестояния.
Древние славяне долго и последовательно изучали природные циклы и поняли, что изменить их невозможно. Поэтому из года в год учились жить в соответствии с природным круговоротом: они составляли свой календарь, где отмечали важные события. В древние времена люди были уверены, что этот день является началом весны, а сил тьмы и света становится поровну. В дни солнцестояния и равноденствий было принято совершать магические ритуалы и обряды, привлекающие благополучие, здоровье, любовь, счастливую семейную жизнь. Наши предки верили, что в этот период стирается грань между миром людей и духов. 20 марта 2020 года Луна будет убывающей и находиться в созвездии Водолея, а Солнце перейдет в нулевой градус Овна. Согласно лунному календарю, это будут 26 сутки - не самый благоприятный во всех отношениях день. Астрологи считают его опасным, возможны конфликты и лишние денежные траты. День весеннего равноденствия стоит провести спокойно, избегать чрезмерной активности, свести к минимуму любое общение. Идеальный вариант - рутинная работа, например, уборка дома либо работа, которая не требует принятия жизненно-важных решений. В то же время не стоит поддаваться хандре, наоборот - стараться избавиться от дурных мыслей. Можно загадывать желания и они точно сбудутся.
Но это по мнению астрологов. А наши предки легко, радостно и весьма активно праздновали наступление нового астрономического года. Наши предки приход весны отмечали массовыми гуляньями, как и полагается отмечать начало нового жизненного цикла. Например, можно было зайти в любой дом и угоститься тем, что приготовили хозяева. Это считалось добрым знаком - чем больше гостей, тем счастливее год для семьи. К празднику было принято печь ржаные сдобные лепешки, которые украшали сахарным сиропом и пшеничными зернами. Также пекли печенье в форме птиц, при этом съедали только туловище, а голову и крылья скормить домашним птицам: курам, гусям, индюкам или скотине. Клали крошки от печенья и в скворечники, которые в день весеннего равноденствия вешали на ветки деревьев. А вот вечером устраивали песни и пляски, в финале делали чучело символизирующее зиму и сжигали его. Ритуалов связанных с днем весеннего равноденствия довольно много. Так, можно было проверить какое здоровье будет в наступившем году. Для этого выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чем выше он взлетал, тем крепче здоровье.Известен ритуал на благополучие с использованием белых и черных свечей, земли и семян. Последние размачивают в воде, а свечи зажигают. Далее необходимо сконцентрироваться и подумать, что бы вы хотели реализовать или получить в будущем, потом семена садят в землю в горшочек, поливают. По мере того, как семена будут прорастать, жизнь человека начнет меняться в желаемую сторону. Ритуал проводится бо на рассвете, либо на закате. С днем весеннего равноденствия связаны и приметы. По погоде 20 марта определяли, какой будет дальнейшая весна. Так, мороз в равноденствие обещает еще сорок морозов. Если уже прилетели птицы - будет хороший урожай пшеницы. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Пятница, 20.03.2020, 01:34
Завтра все веселые люди празднуют Хеллоуин. А в славянском родноверии этот праздник называется Велесова Ночь. Это один из восьми знаковых праздников колеса года. Как понятно из названия, покровительствует празднику Бог Велес. Его функции, пожалуй, самые широкие из всех Богов. Он Бог богатства, здоровья, животных (его еще называют Скотий Бог), а также покровительствует искусствам. В этот день устраивают семейный праздничный ужин. В отличие от западной традиции, ходить по другим не принято, это сугубо в своем кругу посиделки. Можно и нужно просить у Велеса согласно его функциям. Считается, что в этот день открыты врата Нави. Наши предки взирают на нас, потому все должно быть чинно и достойно, чтобы они там за Калиновым мостом за нас не краснели. Ну и просьбы наши услышат в этот день. В своих просьбах не принято скромничать и стесняться. Просить надо широко, с замахом. Если достаток и богатство - то желаемое умножать даже не на три, а тридцать раз по три. Хотите пачку денег, так просите три мешка денег! Если нужно выздоровление, просите избавление от болячек и здоровье как у быка (Бык - одно из тотемных животных Велеса). Фермерам, которые занимаются животноводством, надо просить о здоровье и хорошем приплоде скота. Владельцам домашних питомцев тоже нужно просить о своих братьях меньших. И людям искусства - просить об успехах и признании.
Для проявления почтения и уважения можно поставить еще одну тарелку, накласть туда яств со стола, налить напиток в рюмку/стакан, но не за столом это ставить, а за порогом. Можно на подоконнике снаружи. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Современные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.
Йоль в Исландии — особенности северного фольклора
Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина. Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.
С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.
Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.
Символы Йоля
Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю. Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.
Традиции празднования Йоля
Первый день Йоля — Ночь Матери, которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери.
Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.
На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога. Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания. В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.
Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного. Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год. Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.
В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные неоязычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на добродушность праздника и надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй, Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто: достаточно просто вбить необходимый запрос (летнее солнцестояние) и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, и назван так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя - 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние осталось давно позади. Наши предки отмечали его аккурат в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. По древним славянским традициям, этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "
Надо сказать, что место проведения празднования зачастую выбиралось не только на ровных полянах, где можно было водить хороводы и т.д., но и рядом с водой - рекой, озером, прудом и т.д. Помимо украшенного столба, из соломы вяжут ещё одну фигуру. Соломенное изображение символизирует Бога Ярилу, который непосредственно относится к солнцу. Ярило тоже украшается цветами, венками, лентами, наряжается в одежду. Яриле крепится символ мужского достоинства внушительных размеров. Перед ним располагаются различные яства. После этого складываются костры. Хорошо, если есть дубовые дрова, так как дуб - символ Перуна и дрова из Перунова дерева могут послужить залогом хорошего и правильного празднования Купалы. Первый костёр складывается на том месте, где установлен шест, так чтобы тот оказался посередине костра. Этот костёр - Купалец - считается главным, и вокруг него пройдёт основное торжество. Складывается он очень высоким, зачастую намного выше роста человека. Во время того, как этот костёр горит, вокруг него водят хороводы с купальскими песнями. После того как костёр немного прогорает и проседает, через него можно прыгать. Есть упоминание о такой традиции, когда купальский костёр ставился на краю водоёма, так чтобы прыгающие через костёр прямиком попадали в воду. Возможны и другие костры поменьше для совершения ритуалов прохождения скота между кострищ или углей или в том случае, если собралось очень много людей. Кукла Ярилы (кое-где кукла Костромы, к примеру в Муроме) относится не к самому солнцестоянию, а к русальной неделе, последний день которой приходится именно на Купалу (Русальная неделя или Русалии отмечается непосредственно перед Купалой и Купала является последним днём, после которого русалки уходят в иной мир и уже не могут причинить вред людям). В этот день провожают русалок, и это символизирует разрывание куклы Ярилы. По другой вариации, куклу Ярилы топят в реке (иногда закапывают). Похороны Ярилы проходят торжественно. Чучело несёт процессия из людей с песнями и зажженными факелами, знамёнами, в медвежьих масках и т.д. Разыгрываются сцены провожания. По одной версии, одна из девушек держит соломенное чучело в руках или на палке, а вокруг неё водят хороводы другие участницы праздника, поют обрядовые песни, а после этого отнимают чучело и весело разрывают его на куски. По другой, молодёжь относит чучело Ярилы или Костромы к воде, после чего разделяется на два лагеря. Одни защищают его, другие пытаются похитить. После того как соломенная кукла похищена, её разрывают и бросают в воду, победители радуются, а защитники оплакивают Ярилу. После этого обряд провожания русалок закончен, и водяные жители уходят из водоёмов. 
Вообще к кострам, как символам солнца, на Купалу самое большое внимание. Стоит сказать, что существует поверье, что купальские костры нужно зажигать не от спички или зажигалки, а путём трения или через искру от камней. Традиционными являются прыжки через костёр, как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоём. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы... В некоторых селениях существовала традиция проводить между купальскими кострами скот, чтобы защитить его от мора и болезней (кроме этого, через стадо своего скота проносили медвежью голову и зарывали её посреди двора). В костёр на Купалу бросают различные травы. К примеру, трава Чернобыльник или Полынь бросается в костёр для отпугивания различных враждебных духов и русалок. Так как это последний день русальной недели, то русалки в этот день особо активны и могут натворить немало бед. Запах горящей полыни они не переносят на дух и не смогут подобраться близко к месту проведения праздника. Кроме того, дым от горящей полыни, по магическим поверьям настраивает людей на особый лад и даже может открыть духовное зрение, в результате чего можно увидеть духов из тонкого мира, которые приходят праздновать вместе со своими живыми потомками. Полынь развешивают по дому на протяжении всей русальной недели, как оберег от русалок. По окончании праздника многие забирают угли из прогоревшего костра к себе домой. По поверьям, такие угли, хранящиеся в доме, охраняют его и домочадцев от удара молнии, чёрной магии и болезней. Так во время сильной грозы, эти угли бросают в затопленную печь. В Купальские костры бросают сорочки и одежду, которую снимают с болеющих детей, чтобы священный огонь забрал болезнь из мира людей. Огонь используется в этот день не только в виде костров. Так, к примеру, молодёжь поджигала деревянные колёса и смоляные бочки, после чего скатывала их с горы. Надо сказать, что этот же обычай существует и на Масленицу, так как и тот и другой праздник неразделимо связаны с солнцем и небесным огнём. Такие же деревянные колёса поджигали и носили на шестах, как символ солнца (солярный знак). 
На Купалу особой солнечной силой заряжались не только растения, но и вода. В этот день вода дружит с огнём. На заре можно наблюдать, как Солнце будто бы купается. По этим причинам некоторые гадания связаны с водной стихией (гадания на венках). Одним из развлечений было обливание водой всех встречных. Те, кто не боялся попасться на обед к русалкам и имениннику водяному, купались в открытых водоёмах, но в основном небольших заводях. На Купалу принято посещать баню и париться всё теми же вениками из лекарственных трав, к примеру, из крапивы, дубовых веточек и т.д. В этот день, а точнее - купальскую ночь, существует огромное количество примет. Вот некоторые из них: На Купалу, как и люди, гуляют злые духи и тёмные колдуны/колдуньи. В связи с этим, крепко-накрепко запирают лошадей, так как злые ведьмы могут украсть их и загнать до смерти. Для отпугивания нечисти на пороги и подоконники кладут крапиву. Только в Купальскую ночь деревья оживают и могут переходить с места на место. Они шумно разговаривают друг с другом. Наполненные чудодейственной силой разговаривают между собой не только деревья, но и травы и животные. Если в этот день перелезть через заборы двенадцати огородов, то исполнится любое загаданное желание. В эту ночь не рекомендуется спать, всё по той же причине - гуляет вся нечисть и может здорово навредить спящему человеку. Сильная роса на Купалу - к урожаю огурцов. Если на Купалу звёздная ночь - будет много грибов. Если слышна гроза - будет мало орехов.