В ночь с 31 октября на 1 ноября ведьмочки всего мира празднуют Самайн, но ни для кого не секрет, что этот саббат имеет и светского брата-близнеца, которого любят не только те, кто отмечает каждый поворот Колеса, но и те, кто никогда о нем не слышал.
Конечно же, мы говорим о Хеллоуине! Все знают, что в Америке его отмечают костюмированными вечеринками, тыквами с вырезанными рожицами и конфетами, которые раздают детям, радостно бегающим от дома к дому с воплями "угощение или жизнь". Сегодня мы решили выяснить, как же еще отмечают этот праздник и поделиться с вами.
Возможно, какую-то из традиций вы даже захотите попробовать?..
Ирландия
На родине Хеллоуина, в Ирландии, Джека-фонаря вырезали из репы или картошки, и уже в США его стали делать из пузатой оранжевой тыквы. Попробуйте, возможно, вам тоже понравится делать Джека не только из тыкв? (кстати, очень здорово для этого подходят яблоки).
Сегодня же от древнего языческого праздника остался набор уже известных нам традиций, которые строго соблюдаются. В эту ночь принято одеваться в страшные костюмы и устраивать маскарады.
Япония
А вот в Японии праздник немного преобразился - здесь никто не ходит по домам, но начинают готовиться к празднику очень сильно заранее, иногда даже с лета. К выбору костюмов здесь относятся очень своеобразно, мы не будем прикреплять фотографии, но советуем погуглить, если интересно. Да, многие делают себе действительно жуткие и очень детальные наряды, но один из самых популярных вариантов - это мужчины, одетые женщинами (особенно в латекс, сеточку и тд) и... нижнее белье в качестве костюма.
Германия
Хеллоуин здесь отмечают красочно и шумно. В замок Франкенштейна в Дармштадте стекаются монстры и зомби со всей Германии и даже Австрии. Местные жители уверены, что именно в эту ночь на крыше замка появляется привидение хозяина. Правда, никто толком не может описать, как это привидение выглядит.
Франция
Хеллоуин во Франции - настоящий рай для любителей вкусно поесть, ведь основной элемент праздника для французов - это специальные блюда во многих ресторанах и кондитерских! Кондитеры готовят шоколадную паутину, имбирные печенья в виде скелетов и привидений, шоколадные конфеты в форме черепа и гробов, повара придумывают тематические супы и закуски.
Чехия
В этой стране праздновать Хеллоуин начинают аж за неделю, с 23 октября, здорово, правда? А от «Пальцев колдуньи», маленьких марципановых пирожных, которые продаются там на каждом углу, совершенно невозможно оторваться!
Мексика
Сразу оговоримся, что День Мертвых в Мексике - это все-таки отдельный праздник, но он близок к Хеллоуину по духу, да и отмечается почти тогда же - 1 и 2 ноября.
Праздник это очень красивый - ночью на кладбищах страны горят тысячи свечей, а люди добродушно общаются с умершими. Во многих домах сооружают алтари с фотографиями отошедших в мир иной родственников, украшают их цветами, раскладывают вещи, когда-то любимые покойниками, ставят свечи и угощают духов различными алкогольными напитками. Ну а традиционная в этот день раскраска лица уже давно стала одним из самых популярных макияжей на Хэллоуин по всему миру.
Китай
В Китае праздник злых духов известен больше как Teng Chieh — день поминания предков. Хеллоуин в Китае отмечают очень красиво. В этот день перед фотографиями умерших родственников и друзей ставится вкусная еда и вода, а также фонарь, освещающий путь их душам. Буддийские монахи складывают из бумаги лодки судьбы, некоторые достигают огромных размеров. Когда на Китай опускаются сумерки, эти лодки сжигают, чтобы их дым помог духам предков добраться на небеса. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Как отпраздновать Велесову ночь - Самайн современной городской ведьме женщине?
Самайн — это один из четырех основных праздников Колеса года, праздник окончания урожая сбора урожая, канун и эпилог года, торжество Темной стороны года и зыбкое, призрачное время, когда нечисть и души умерших бродят по земле.
До Самайна осталось совсем немного времени, и сегодня мы хотим поделиться с вами идеями о том, как можно провести этот день.
Вспомните тех, кого нет с нами
Одно из имен Самайна - Ночь Духов или Ночь Мертвых. По традиции в дни безвременья (это 3 дня до и после праздника) граница между мирами истончается и в канун Самайна отворяются врата в мир мертвых. Те, кого давно уже с нами нет, приходят на эту землю — кто-то для того, чтобы посмотреть, как живут те, кто остался на земле, а кто-то — с местью и злым умыслом. Одно из традиционных дел Самайна - вспомнить ушедших близких людей в том ключе и формате, который вам комфортнее всего.
Проведите время в одиночестве
Самайн — это время остаться наедине с самим собой и погрузиться внутрь себя. Это время задуматься о том, что вы скрываете и от других, и от себя, это время отпустить все лишнее, отжившее, ненужное. Атмосфера Самайна располагает к уединенным прогулкам по пустынным паркам и лесам или спокойному времяпрепровождению дома в тишине.
Сделайте то, что давно откладывали
Самайн — это время решать те вопросы, до которых давно не доходили руки, возвращать долги, прощаться с людьми. Настоятельно рекомендуется заняться всем этим до кануна Самайна, ведь в противном случае все это может решиться само по себе и вовсе не так, как вы того хотели.
Займитесь уборкой
Самайн — это идеальное время для уборки, и речь сейчас идет не только о метафизическом, но и о простой реальной уборке и выбрасывании мусора. Окончание года — это лучшее время для того, чтобы навести порядок в своем жилище и избавиться от всего лишнего.
Зажгите живой огонь
Один из главных ритуалов Самайна — это ритуал разжигания огня. По традиции это обязательно должен был быть чистый и живой, только что добытый огонь. Если есть возможность, можно отправиться на природу и разжечь костер, если нет - создать освещение с помощью свечей.
Погадайте и поритуальте
Самайн - это одна из самых мистических и энергетически-сильных ночей в году. Если вы не хотите упустить такое время для гаданий и ритуалов, советуем вам заглянуть в наши предыдущие посты, в которых мы даем несколько примеров истинно-самайновских магических практик. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Великая славянская богиня Мара отвечала за многие важные дела. В первую очередь, это богиня навьего мира, одна из самых сильных. Она покровительствует всем людям, которые встали на стезю славянской магии.
Во вторую очередь, она считается богиней смерти. По легенде, Мара приходит к усопшему человеку, разговаривает с ним, ласкает его и переправляет на лодке в мир Нави, откуда в дальнейшем и начнётся новый путь человека, возможно, в мир Прави. Поэтому богиню Марену просто нельзя считать коварной Смертью с большой буквы, она - мать славян, а не кровожадная богиня смерти, которая только и ждёт, когда человек преставится.
Ну и, наконец, третья черта Мары как богини - холодная, но справедливость. Поэтому её часто называют богиней Правосудия. Сегодня она воцаряется над миром. Мара-девица, Мара-юница или Мара Осенняя — так называли в разных местах время года, когда устанавливается снежный покров, начинаются первые заморозки и вьюги. Мара набирает силу, открываются врата в Навь, начинаются зимние чудеса.
В различных славянских племенах из-за вполне логичных отличий в климатических условиях и даты отличались. Разброс состоял от 7 до 25 ноября. Но наиболее часто упоминаемая в источниках дата — 21 ноября. Это косвенно доказывает тот факт, что после насильственной христианизации праздничного календаря славян этот день стал «Введением во храм Пресвятой Богородицы». Заметим, что Богородица — это Мария. А введение во храм — есть вступление в должность, так сказать. Параллели очевидны.
Первый и единственный настоящий праздник Мары — Мара Осенняя
В эти дни люди обращались к богине с многочисленными требами и проводили обряды в её честь. Просили тёплой зимы, защиты для скота и съестных припасов, просто жизни. Гадали на зиму. Неспроста именно с 21 ноября связано множество народных примет. Вот некоторые из них:
Звёзды ясные к отличной погоде, если звёзды мутные и в облаках- к ухудшению погоды.
Если холодно и ясно к концу дня, значит на утро буде ещё больший заморозок.
Если видно на луне туманное кольцо, то быть страшной метели.
Вечером облака синеют, то погода измениться.
Но основной смысл праздника был не только в приходе Морены-Зимы, но и в начале общения с Навьим миром. Как известно, Мара является проводницей в мир Нави, и в её время граница наших миров становится наиболее тонкой. Другой известный факт состоит в том, что большинство Навьих существ нейтрально или даже доброжелательно настроено к людям, особенно если их задабривать.
Поэтому в дни Мары изготавливали или приобретали различные обереги от «злой» нечисти и атрибуты для общения с «доброй». Также обращались к светлым богам за помощью, устанавливая в домах кумиры. Ну и, наконец, это был последний день заготовок вообще для любых вещей — люди успевали находить всё, что могло пригодиться долгой зимой.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Первые 12 дней года соотносятся с 12 предстоящими месяцами. Если правильно “запустить” энергии этих дней, то можно рассчитывать на то, что новый год для вас сложится успешно, но для этого надо помочь судьбе пойти по правильному руслу.
ПЕРВЫЙ ДЕНЬ
Этот день очень важен, ведь в такой день есть шанс дать верный импульс всему году! Как бы вы ни отсыпались после бурной праздничной ночи, к полудню постарайтесь встать и настроиться на проведение магического ритуала. Зажгите свечу, налейте в новый граненый стакан холодной воды и трижды произнесите: “Воду-водицу, стихию могучую, заговариваю, заколдовываю на удачу, на успех рабы Божьей (ваше имя). Чтобы все, что ни начала, в гору шло без препятствий. Все, что ни сделала, успех приносило. Да будет так! Так и будет!” Заговоренной водой ополоснуть лицо. Свеча пусть догорит до конца.
ВТОРОЙ ДЕНЬ
Чтобы в наступающем году не возникло финансовых проблем, 2 января надо поработать с энергиями денег. Приготовьте четыре десятирублевые монеты, зажгите свечу, налейте в миску воды. Бросьте в воду первую монету и скажите: “Кто эту монетку найдет, тот удачу мне принесет!” Бросьте вторую монетку в миску и скажите: “Кто эту монетку подберет, тот мне добро принесет!” После третьей монетки надо сказать: “К кому монетка прикатится, от того мне добро воротится!” Опуская в воду четвертую монету, говорите: “Моя монетка по кругу бежит, мое добро в доме лежит!” Оставьте монетки в воде до утра, а утром вместе с водой вылейте на перекрестке четырех дорог и скажите: “Все монетки пошли в ход, мне удача и доход!” Если в тот же день вы получите подарок, считайте это добрым предзнаменованием: обряд принесет свои плоды.
ТРЕТИЙ ДЕНЬ
Если ваша половинка затерялась в лабиринтах судьбы, проведите ритуал на знакомство. Вам понадобятся две пуговицы (белая и черная) и кусочек льняной ткани. Сшейте пуговицы вместе через ткань, наговаривая: “Дороги вьются, вьются, да потом в одну сходятся. Так пусть и судьба моя с другой судьбой встретится. Что задумано - сбудется, что загадано - сделается!” Получившийся таким образом талисман-оберег носите с собой постоянно.
ЧЕТВЕРТЫЙ ДЕНЬ
До полудня непременно надо угостить важного члена вашей семьи - домового. На блюдце поставьте рюмочку с налитым на дно вином, положите угощение (конфету, орехи, кусочек шоколада), приговаривая : “Хозяин-батюшка, к нам пожалуй, себя побалуй. Сладко угощайся, на нас не обижайся. Дом охраняй, оберегай, богатство приглашай. Да будет так!” Ваш дом будет всегда полной чашей.
ПЯТЫЙ ДЕНЬ
Этот день посвятите детям: погуляйте, поиграйте с ними. А вечером проведите ритуал на гармоничные отношения с подрастающим поколением. Зажгите свечу, возьмите луковицу, разрежьте ее и скажите: “Лук пришел, слезу привел. Слезы вытираю, слова повторяю. Чтоб плакать мне только от лука, а от дитя моего (имя) только смеяться. На радость, во сладость, семье на благость. Да будет так. Так и будет!” Если у вас пока нет детей, а вы о них мечтаете, проведите ритуал на прибавление в семействе. В полдень на стакан с водой трижды нашепчите: “Как новый год народился, так у родителей (имена супругов) дитятко народится. Слово мое таково, слово мое закон. Аминь!” Поставьте стакан с заговоренной водой на подоконник, а в полночь вместе с супругом умойтесь ею.
ШЕСТОЙ ДЕНЬ
Вечером проведите ритуал на здоровье. Зажгите свечу и на свою именную икону прочитайте семь раз заговор: “Господи Всевышний, спаси и сохрани меня, рабу Божью (имя). Мать Богородица Святая, защити меня, рабу Божью (имя), избавь от болезней, укрепи во здравии. Аминь!”
СЕДЬМОЙ ДЕНЬ
Проведите ритуал на семейное счастье. Зажгите свечу, напишите на листке бумаги имя супруга и рядом - свое. Глядя на свечу, скажите трижды: “Как птицы летают парами, так бы и рабы Божьи (ваши имена) всегда были в паре. Как солнце встает над Землей, так бы и мы (имена) любили друг друга всегда. Как ночь всегда уходит, так бы и у нас (имена) беды-кручины уходили всегда. Как вода в реке нескончаема, так бы и в нашей семье счастье не иссякало. Отныне и до веку. Аминь!”
ВОСЬМОЙ ДЕНЬ
Сделайте влажную уборку, добавив в воду для мытья соль, окурите квартиру или дом благовониями. Теперь в вашем доме все готово, чтобы встретить удачу в этом году.
ДЕВЯТЫЙ ДЕНЬ
Зажгите три свечи и прочитайте молитву ангелу-хранителю: “Ангел-хранитель, святой покровитель. Храни меня и в поле, и в доме, и во сне, и в пути. От гада ползучего, от зверя бегущего, от злого человека, от сглаза черного. Дай благополучия, здоровья и долголетия. Аминь!”
ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ
Проведите ритуал на успешную карьеру. Прежде чем зайти в здание, где работаете, прочитайте заговор: “Иду, как успешный ловец, войду как смелый купец, везде мне лестница. Кто других ниже, я же всюду всех выше. Пусть меня любят и почитают, на должность высокую приглашают. Да будет так, так и будет!”
ОДИННАДЦАТЫЙ ДЕНЬ
В этот день можно заказать самое заветное желание. Понадобятся церковная свеча, лист бумаги и ручка. При зажженной свече напишите на бумаге желание и трижды повторите: “Загадала, записала самое заветное, самое желанное. Что написано, то не выжжено. Аминь!” Подожгите листок от свечи и дайте догореть. Пепел соберите в кулечек и ровно в полночь сдуйте в форточку со словами: “Пепел сдувается, желание исполняется!”
ДВЕНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ
Самый таинственный день. Чтобы приманить удачу, начните вести “Дневник благодарности“. На первой странице напишите: “Я благодарна Богу за то, что живу!” И каждый день в течение года записывайте одну строчку, например: “Я благодарю за здоровье близких и любимых!“, “Я благодарю за крышу над головой!” и т. д. К концу года вы убедитесь, насколько ваша жизнь стала успешней, а вы - счастливее.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
это момент, когда Солнце для Северного полушария проходит через самую южную точку эклиптики (большого круга небесной сферы, – ред.), а для Южного – самую северную. То есть высота от горизонта до Солнца минимальна по сравнению со всеми другими днями до и после зимнего солнцестояния. В народе это явление окрестили как "полночь года", считая его своеобразным переходом от одного жизненного цикла к другому – от тьмы к свету. Неудивительно, что с Днем зимнего солнцестояния люди связывают много всяких поверий и традиций, проводят обряды и ритуалы (на исполнение желания или очищение, – ред.). В астрологии в этот день солнце переходит из знака зодиака Стрелец в знак зодиака Козерог, обозначая начинало астрологической зимы (период Козерогов, Водолеев и Рыб). Некоторые народы в этот день празднуют рождение Солнца и начало нового года.
Ученые уже подсчитали, что в Москве День зимнего солнцестояния в 2021 году случится 21 декабря (во вторник) в 18:58. Для других городов – плюс-минус временная разница со столицей. Говоря научным языком, в этот момент Солнце будет у самой южной точки большого круга небесной сферы.Ошибочно называть этот момент зимним равноденствием. Равноденствие можно наблюдать либо весной, либо осенью – в марте и сентябре. Все просто: это когда день и ночь равны по часам. Солнцестояние происходит летом (когда наблюдается самый длинный день) или зимой (когда самая длинная ночь). Даты явления, как и часы – в разные годы меняются. Например, в 2019 году День зимнего солнцестояния был 22 декабря в 7:19 по московскому времени.
История праздника. Торжества, пришедшие из Древней Руси
У древних славян День зимнего солнцестояния был Днем Бога Зимнего Солнца – Коляды! Гуляли задорно и с выдумкой, так как праздник олицетворял веру наших предков в победу добра над злом. В праздник ряженые (мужчины) ходили по дворам группами, облачаясь в шкуры различных зверей. Ходоков еще называли дружиной Коляды. При этом пелись так называемые колядки, которыми славили хозяев дома и сулили – кому богатство, а кому – счастливое замужество.
Шутя, дружины Коляды могли предупреждать хозяев о страшных карах, если окажутся жадными на дары: "Коляда, Коляда, кто не даст пирога, мы корову за рога! Кто не даст пышки, мы тому – в лоб шишки! Кто не даст пятачок, тому шею на бочок".Песнями и плясками вокруг костров (их жгли, чтоб поддержать рождение нового ярила пламенем) – также славили Бога Зимнего Солнца. Помимо этого, колядки-хороводы устраивались вокруг больных людей, чтобы те исцелились.
Так как Солнце – главный герой праздника, в этот день в каждом доме обязательно пекся пирог в форме круга, который ставили на стол. А на почетном месте в каждой избе ставились обрядовые куклы: например, прообраз деда Мороза – Бог Велес – в виде куклы считался хранителем покоя в доме. Избы украшали также снопами сена, а по стенам развешивались еловые ветки: считалось, что их запах отпугивает нежданных гостей. Славяне были уверены, что чем задорнее пройдет праздник, тем ярче Бог осветит жизнь в новом году.
Традиции праздника
Считается, что именно в этот день нужно наряжать елку. Однако делать это следует со смыслом. К примеру, если хочется ребенка, необходимо повесить на ветку игрушку-пупсика. По такому же принципу: для любви — сердечко, для денег — монетки и купюры. Если есть мечта о доме, на ветку стоит повесить игрушечный домик, а чтоб исполнилось желание иметь автомобиль – игрушечную машинку. И так далее... Все это нужно делать с чистым сердцем, без камня на душе. Кстати, избавиться от негатива поможет медитация.Издревле существует поверье, что перед днем зимнего солнцестояния нужно устроить генеральную уборку в квартире или в доме. Смысл в том, что перед тем, как впустить что-то хорошее в свою жизнь, надо сначала избавиться от ненужного, выкинуть старые вещи. Хорошо бы еще и, как говорят, отпустить прошлое: пока солнце не скрылось за горизонтом, на улице или у открытого окна надо сжечь записку со списком всего негативного, что было до этого. Хорошо бы еще "под занавес" собраться всей семьей за праздничным столом.
Ритуалы и обряды
Все ритуалы и обряды пришли к нам от наших предков. Относиться к ним можно по-разному (кто-то верит, а кто-то нет), но жители Древней Руси были убеждены, что в День зимнего солнцестояния, а точнее даже сам момент (в 2021 году – это 21 декабря в 18:58) обладает особой силой. И если все сделать правильно, то добрых перемен долго ждать не придется.
Приметы зимнего солнцестояния
Хороший урожай зерновых будет, если в этот день деревья в обильном инее. Чтобы груш или яблок не было обору – нужно потрясти деревья в саду. Считается, что если в этот день дует, к примеру, северный ветер, то направление не поменяется ровно три месяца. Если самый короткий день оказался солнечным, то весна будет поздней. А судить о том, какой будет погода в течении всего года, можно по следующей после Дня зимнего солнцестояния неделе.
Праздник зимнего солнцестояния у других народов
У древних культур всего мира были свои обычаи празднования зимнего солнцестояния. Некоторые из них встречаются и сегодня, однако большая их часть теперь ассоциируется с ныне действующими праздниками, такие как Ханука или Рождество.Западная культура многое вобрала в себя из древнеримского праздника, посвященного Сатурну – Богу Земледелия и Времени. А сам праздник назывался Сатурналия. Тогда все общественные дела уходили на второй план, так как позволялось увлечься азартными играми, посиделками в питейных заведениях. Богачи устраивали большие пиры. И все, независимо от положения и статуса, обменивались подарками. Считалось незазорным оказаться за одним столом со своими рабами, которым позволялось использовать одежду хозяев и принимать от них услуги. На время Сатурналии объявлялось временное всеобщее равенство.
В Скандинавии зимнее солнцестояние после распространения христианства стало приходиться на день Святой Люсии – одной из самых ранних христианских мучениц. Она стала символом света. Праздник, посвященный этой святой, смешался с местными традициями: как и на Руси также жгли костры, чтобы отпугнуть злых духов. Сегодня в день Святой Люсии скандинавские девушки носят белые платья с красными поясами, а на головах – венки со свечами. Это дань уважения Люсии, которая, освещая себе дорогу, носила свечу на голове, чтобы одарить всех христиан пищей, которую несла в руках.В Китае праздник зимнего солнцестояния – Дунчжи – это приветствие более длинных дней и растущей положительной энергии. Торжества проходят за полтора месяца до китайского Нового года. Считается, что именно в День зимнего солнцестояния человек становится на год взрослее. Дунчжи, предположительно, появился как праздник урожая: фермеры и рыбаки старались быть с семьями, устраивая торжественную трапезу. Сегодня Дунчжи не в числе официальных праздников. Но для китайцев это – еще один повод отметить уходящий год в семейном кругу. Одно из традиционных блюд юга Китая – клейкие рисовые шарики "тан юань" в сладком или соленом бульоне. На севере же – это в основном мясные блюда.
Олег Обухов Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Понедельник, 20.12.2021, 18:48
Как отпраздновать Йоль современной городской ведьме женщине?
Йоль, или зимнее солнцестояние, — праздник Долгой Ночи, время самой длинной ночи в году и самого короткого дня. Это пик торжества тьмы в этом мире — после Йоля свет побеждает тьму и день постепенно начинает увеличиваться, а ночь — сокращаться.
Мы с вами долго готовились к Йолю и вот пришла пора его встречать, ведь этот праздник состоится уже завтра. В нашем сегодняшнем посте мы хотим поделиться с вами идеями о том, как встретить Йоль.
Приготовьте вкусный ужин и соберите гостей
Исторически празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключалось в позднем семейном ужине с богатым и обильным столом. Даже если ваши домашние не отмечают этот праздник, вряд ли они будут против вкусного ужина и приятных разговоров. Альтернативный вариант - собраться с близкими друзьями и порадовать их праздничной трапезой.
Погадайте
Существуют традиционные гадания для встречи всех праздников Колеса года, но йольских гаданий, пожалуй, больше всего, поэтому, если вам нравится делать расклады на таро или иных мантических системах, мы советуем вам не упускать этот прекрасный момент.
Подведите итоги года
На Йоль принято подводить итоги уходящего года. Уделите себе немного времени, отвлекитесь от дел и задумайтесь о том, что принес вам этот год. Что хорошего и плохого произошло с вами? Каким был ваш самый счастливый день? Какие уроки вы для себя сделали? Что вам обязательно хочется взять в новый год, а что - оставить в предыдущем?
Задайте желания или займитесь планированием
Еще одно традиционное занятие для Йоля - загадывание желаний. Задумайтесь о том, чего вы больше всего хотите, постарайтесь визуализировать свое желание во всех подробностях, и, по желанию, проведите ритуал на исполнение желания. Также вы можете заняться построением планов - распишите для себя, что бы вам хотелось сделать в следующем году.
Уделите время предпраздничной подготовке
Если на данный момент вам ближе Новый год, чем Йоль, но при этом вам хочется насладиться атмосферой зимнего солнцестояния, вы можете посвятить йольский вечер предпраздничной подготовке - например, заняться украшением дома или упаковкой подарков под тематическую музыку.
Зажгите йольские огни и окружите себя праздничными ароматами
Прочувствовать атмосферу Йоля вам помогут горящие свечи и гирлянды, а также йольские ароматы - запахи хвои, цитрусов, кислых поздних ягод и пряностей. Вы можете зажечь свечи с соответствующими ароматами, воспользоваться духами или маслами в аромалампе или же приготовить что-нибудь пряное.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Понедельник, 20.12.2021, 19:52
С НАСТУПАЮЩИМ, СЛАВЯНЕ! СЧАСТЬЯ И ВСЕГО САМОГО ЗАМЕЧАТЕЛЬНОГО В НОВОМ ГОДУ!
Лес совсем уж стал сквозистый, Редки в нем листы. Скоро будет снег пушистый Падать с высоты. Опушит нам окна наши, В детской и везде. Загорятся звезды краше, Лед прильнет к воде. На коньках начнем кататься Мы на звонком льду. Будет смех наш раздаваться В парке на пруду. А в затишье комнат - прятки, В чет и нечет - счет. А потом настанут Святки, Снова Новый год.
К. Бальмонт
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Громница — праздник, который отмечается 2 лютеня (февраля). Есть и другие названия: Среча (в этот день зима встречается с весной), Перунье зимнее, поскольку это единственный день зимой, когда можно услышать раскаты грома, совершенно несвойственного зимней погоде…
В этот день Богиня зимы Морена первый раз борется с весной-Лёлей, от этого противостояния сил зимы и холода силам света на земле был слышен гром и появлялась молния, поэтому славяне в этот день славят Бога-Громовержца Перуна и его жену, Богиню-Молнию. На севере, среди поморов и пинегов, её зовут Дивой-Додолой. В разных частях славянского мира жену громовержца еще называют Перуницей, Громовицей или Паляницей.
Небесный огонь молний нашел своё земное олицетворение в громничной свече, поэтому Громница еще и праздник свечей. Здесь прослеживается связь с Имболком, Днем Бригитты и другими языческими праздниками, но все мы вышли из одного истока, не правда ли?
На Громницу весь славянский мир свершал обряды для очищения от хворей у людей и животных, обязательно чистился дом, делались обережные свечи.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Громница — так в современном Славянском Родноверии называют праздник первой встречи уходящей зимы с грядущей весной, когда силы обновляющейся Жизни дают первый «бой» слугам Морены-Зимы и, как верят в народе, может прогреметь Перунов Гром. В народе говорят, что в эту пору «зима с летом (весной) встретились», «Солнце — на лето, зима — на мороз». О сию же пору «лесной хозяин» (медведь), любимец Велеса, по поверьям, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды (в том числе с использованием специально изготовляемых к этому времени Громничных свечей), и просят Зимнюю Владычицу — Мару-Морену быть милостивой к ним.
В пору двоеверия на Руси 2 лютня/февраля отмечали «Сретение Господне». Сретение (буквально: «Встреча») напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, якобы состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после «рождества» Христа. В народе же говорили о Сретении — как о встрече зимы с весною: «Въ Тульской и Рязанской губернiяхъ есть повѣрье, что съ этого дня въ первый разъ появляется весенняя теплота. Для этого у нихъ есть поговорка: „на Срѣтенье зима съ лѣтомъ встрѣтилась“» (цит. по изд.: Сказанiя русскаго народа, собранныя И.П. Сахаровымъ. Народный дневникъ. Праздники и обычаи. СПб.: Изданiе А.С. Суворина, 1885. С. 20); «Сретня — зима с летом встречаются, если тепло, то значит, лето поборола (sic!), а если мороз, то зима протянется» (цит. по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь / Науч. ред. Е.Л. Березович. М.: АСТ-ПРЕСС, 2015. С. 422).
«На Витебщине считали, что на С[ретение] можно услышать первые раскаты грома. На Украине, в Белоруссии и Польше праздник получил название „Громницы“, причем на Витебщине это объясняли тем, что „в этот день св. Юрий [Ярила, Перун(?), — прим. В.] пробует на чертях свою „стральбу“ и чистит ее. Поэтому, хотя и редко, с этого дня можно слышать громовые раскаты. Чехи и поляки верили, что на С[ретение] первый раз должен запеть жаворонок, даже если бы от этого он замерз. „A gdy nie zaśpiewa na Gromniczng skowronek, — считали поляки Поморья, — to zima długo się przewlecze“ [А если жаворонок на Сретение не запоет, то зима еще долго протянется]. В Полесье на С[ретение] девушки начинали „кликать весну“, но делали это пока еще тихо и обычно в доме.
В восточно- и западнославянских традициях большое значение придавалось свече, которую на С[ретение] освящали в церкви. Украинцы, белорусы и поляки называли ее сретенской или громничной (ср. мотивы свечи в названиях праздника — пол. Gromnice, чеш. Hromnice, бел. Громницы, словен. Svečnica). На С[ретение] с этой свечой обходили дом и хлев, подпаливая у животных крест-накрест шерсть на лбу. Свечу сохраняли и в течение года зажигали во время грозы и града, давали в руки тяжело умирающему, окуривали дымом от нее больных, чертили дымом кресты на балках и матице, зажигали ее в доме, чтобы уберечься от покойника „ходячего“; прикрепляли к посуде, из которой весной засевали; обходили с зажженной свечой скот при первом выгоне на пастбище; подпаливали детям волосы при головной боли, терли ею горло при болях; вешали над входом в дом в купальскую ночь, чтобы защититься от ведьмы, и т.д.» (цит. по изд.: Агапкина Т.А. Сретение // Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 тт. / Под общ. ред. Н.И. Толстого. Институт славяноведения РАН. Т. 5. М.: Международные отношения; Институт славяноведения РАН, 2012. С. 155). В Ярославской губ. «сретенской свечой» называлась «свеча, принесённая из церкви 2/15 февраля»; также известна «разрешительная сила сретенских свеч при родах» (цит. по изд.: Моргунова О.В., Кривощапова Ю.А., Осипова К.В. Русский народный календарь. Этнолингвистический словарь... С. 421).
О древних языческих корнях праздника (возможно, не только славянских, но и восходящих к Древнему Риму) писали ещё этнографы XIX в.: «В северо-западной Руси праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Обыкновение это утвердилось в здешнем крае со времени унии; униатская церковь приняла его от западной церкви и положила особый чин для благословения сретенских свечей. Этот обряд в римской церкви... установлен, как полагают некоторые, для противодействия языческому празднеству, которое, под именем Февруалий, совершалось около первых чисел февраля в честь Фебра, Прозерпины и всех адских богов и сопровождалось возжением факелов» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского / Послесловие В. Аникина. М.: Художественная лит-ра, 1990 (со ссылкой на изд. 1877 г.). С. 88). «Славянская старина указывает на то, что с христианским днем празднования Сретения Господня совпал тот, который с языческих времен сохраняет особое название „Громницы“. Так, по крайней мере, к этому дню охотно и непременно приурочиваются обычаи, оставшиеся от темных и далеких времен, когда всесильный огонь признавался за божественную силу, заключающуюся в нем, т.е. милующую и карающую. <...> Довольно известное и доказанное почитание огня на этот раз проявляется в изготовлении и чествовании „свечи“. Из воску сучат и крутят большие и толстые свечи, которые и хранятся где-нибудь в хате перед общественной иконой.
„Громничная“ или Сретенская свеча тем и отличается от всех прочих, что ей приписывают наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучится толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, она ежегодно увеличивается прибавкою нового воска. Когда дойдет она до одного пуда весом, ее сдают в церковь, откуда и берут на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви иногда, по большим праздникам, просят зажигать. Перед этой свечой служатся священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постятся. Освященной водой кропят все надворные постройки» (цит. по изд.: Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. М.: Русский Раритет, 2002. С. 40–42; со ссылкой на изд.: Степановъ Н.П. Народные праздники на Святой Руси. СПб.: Паровая Типо-литографiя М.М. Розеноеръ, 1899).
В Купальскую ночь в русских деревнях, чтобы защититься от «ведьм», использовали, помимо прочего, и «сретенские свечи»: «Ночь на Ивана Купалу считается самою опасною отъ нападенiя вѣдьмъ: домохозяева принимаютъ всѣ мѣры, чтобы оградить отъ нихъ свой скотъ; они кладутъ въ окнахъ избъ крапиву, какъ противудѣйствующiй предметъ чародѣйству вѣдьмъ, вѣшаютъ на дверяхъ хлѣвовъ убитую сороку, или прилѣпливаютъ срѣтенскiя восковыя свѣчи» (цит. по изд.: Русскiй народъ. Его обычаи, обряды, преданiя, суевѣрiя и поэзiя / Собр. М. Забылинымъ. Въ четырехъ частяхъ. М.: Изданiе книгопродавца М. Березина, 1880. С. 240).
О том, может ли в действительности зимой в средней полосе России греметь гром, существуют разные мнения. В одной из так называемых «отречённых» (запрещённых церковниками) книг под названием «Громник» (по рукописи, принадлежавшей графу А.С. Уварову, № 561, изд. Н.С. Тихонравовым) читаем: «Аще гром возгремит в водолеи (21.01—19.02): брани, недуги же и болезни в человецех являет, пшеницы и ячменю и сочива много будет, зима добра, сеянная и саженое изобилетвует, гадом погибель, лесть же и наветы на царский двор, во всем поморие радость, сильных мужей убиение, за 40 дней дожди будут. Аще ли трус будет, возстание бранем являет» (цит. по изд.: Славяно-русские календарно-астрологические тексты XV–XVIII вв. с комментариями, предисловием и прогностическими таблицами / Составил В.В. Титов (На правах рукописи). М., [1991]. С. 17; ср. также по изд.: Громовник // Примери књижевности и језика старога и српско-словенскога / Саставио Стојан Новаковић. Београд: Државне штампариjе, 1877. С. 524–527).
Гадательные книги «Громники», или «Громовники», известны по спискам XV–XVI вв. сербского письма и считаются заимствованными на Руси от южных славян, к которым, возможно, они пришли из Византии: «...уцелевшие памятники из староболгарской и сербской астрологической литературы свидетельствуют несомненно о своем византийском происхождении. Академик В. Ягич и исследователь апокрифов В.Н. Перетц заключают, что славянские „громники“ перешли к славянам от византийцев. Это становится очевидным даже после простого сличения текстов. Интересна следующая заметка: „Громовникъ оугатанiа имуше, о звездочьтiи изведени о Iраклiа царя“, т.е. что книга — извлечение из астрологии византийского царя Ираклия» (цит. по изд.: Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.: Изд-во «Ладога–100», 2005. С. 35). По всей видимости, чем южнее мы продвинемся в землях, где искони жили славяне, тем более вероятным будет — услышать гром с небес в феврале.
Многие современные исследователи напрямую связывают Громницу с древнеславянским праздником Перуна: «Сретенье, Громницы... — день освящения громничных свечей в честь древнеславянского праздника, посвященного Перуну, или Громовнику, тому, кто посылает на землю огненные стрелы-молнии и может в одночасье разорить всё хозяйство» (цит. по изд.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск: Адукацыя i выхаванне, 2008. С. 81).
Связь праздника не только с Громовником Перуном, но и с Богиней прослеживается в традиционных верованиях южных и западных славян: «В народных названиях праздника объединены мотивы встречи и темы Богородицы, ср. рус. диал. Стретенье, Встретенье, болг. Зимна Богородица, Вълча Богородица, пол. диал. Matka Boska Niedźwiedzia [т.е. „Волчья Богородица“ и „Медвежья Богородица“ соответственно, — прим. В.] и др. <...> На западе Белоруссии С[ретение] считалось началом весны, поэтому „на Стричэнне ходили весну встречать“; „сустрекали вясну на Стрэчанне“. У болгар С[ретение] связывается с легендой о встрече Богородицы со св. Трифоном — покровителем виноградарства, день памяти которого отмечается 3.II, ср. болг. диал. название С[ретения] Трифонова Богородица» (цит. по изд.: Агапкина Т.А. Сретение... С. 153–154).
В кельтской традиции близкий аналог славянской Громницы/Сретения носит название Имболк (Имолаг и др.) и также посвящён Богине: «Имолаг или Овель — один из четырех главных праздников кельтского колеса года. Его отмечают с 1 на 2 февраля, и он посвящен богине Брид, которая также известна как Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig или Bride, — богине поэзии, целительства и кузнечного дела, которая в христианское время стала известна как св. Бригитта, а в Уэльсе ее знали как Ffraid или Sant Ffraid. Этот праздник также известен как Là Fhèill Brìghde в Шотландии, Lá Fhéile Bríde в Ирландии, Laa’l Breeshey на острове Мэн и как Gwyl Ffraed в Уэльсе» (цит. по интернет-публикации под названием «Имолаг: праздник начала весны»: https://druidism.ru/traditions/calendar/imbolc/imolag... Статья датирована 2009 г.).
У славян особую роль в этот день отводили также «сретенской воде»: «В Малороссии и некоторых местах Великороссии на праздник Сретения Господня освящали в церквях воду. Освященная сретенская вода считается здесь лечебным средством против разного рода болезней, особенно так называемого присрета (то есть призора очес)» (цит. по изд.: Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского... С. 88). «Освященную в этот день в церкви воду дают пить умирающему при чтении отходной молитвы. А также ее дают пить и больным. Этой же водой окропляют отправляющихся в путь» (цит. по изд.: Бурцев А.Е. Народный календарь примет, обычаев и поверий на Св. Руси // Русский народ. Полное собрание этнографических трудов Александра Бурцева. В 2-х тт. Т. 2 / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Русская цивилизация, 2017. С. 247). В Белоруссии в старину говорили: «На громницы напьётся петух водицы» (цит. по изд.: Васілевіч Ул. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара / Склад. А.С. Ліс. Мiнск, 1992. С. 554–612).
Также в Белоруссии перед Громницей кое-где отмечали «Сретенских Дедов» (белор. Стрэчаньскія Дзяды) — праздник поминовения Предков: «У некаторых раёнах перад Грамніцамі адзначалі Стрэчаньскія Дзяды» (цит. по изд.: Лозка А.Ю. Беларускі народны каляндар. 2-е выд., перапрац. і дап. Мiнск: Полымя, 2002. С. 57).
Громницу/Сретение иногда называют ещё Первыми Закличками Весны или Закликанием Солнца: «На Сретенье вечером закликали солнце, чтобы оно выглянуло и тем самым подтвердило, что встретилось с весной, повернуло на весну. Если солнце перед закатом выглядывало, это расценивалось как знак того, что прошли последние морозы. Если же не показывалось, то готовились к сильным Власьевским морозам (24/11 февраля).
Как проходило закликание солнца, рассказано во „Владимирских губернских ведомостях“ (1899, № 7): „В Сретенье, на склоне дня, незадолго до сумерек деревенская детвора <...> собирается где-нибудь на пригорке за околицей и начинает закликать солнышко, чтобы оно выглянуло „из-за гор-горы“ и показало этим, что оно действительно встретилось с весной.
В средневолжских губерниях несколькими собирателями <...> записана следующая, приуроченная к этому обычаю, песенка:
Солнышко-вёдрышко! Выгляни, красное, Из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, До вешней поры! Видело ль ты, вёдрышко, Красную весну? Встретило ли, красное, Ты свою сестру? Видело ли, солнышко, Старую ягу? Бабу ли ягу — Ведьму-зиму? Как она, лютая, От весны ушла, От красной бегла, В мешке стужу несла, Холод на землю трясла, Сама оступилась, Под гору покатилась, Встретимши весну — Солнцеву сестру.
Если закликаемое „солнышко-вёдрышко“ действительно выглянет перед закатом своим „из-за гор-горы“, то веселая гурьба ребят приносит в деревню весть об этом, равнозначащую примете, что прошли последние морозы» (цит. по изд.: Некрылова А.Ф. Русский традиционный календарь на каждый день и для каждого дома. СПб.: Азбука-классика, 2007. С. 104).
Велеслав Черкасов
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Если рассматривать славянские традиции, то можно заметить, что важное место в их жизни занимали торжества и гуляния языческого направления. После того как на Руси было введено христианство, некоторые традиции смешались, а некоторые и вовсе исчезли.
Поэтому даты отмечания праздника тоже рознятся. Сегодня многие празднуют день Велеса 11 февраля, хотя по некоторым данным наши предки отмечали его 28 февраля. На самом деле оба варианта имеют право на существование.
Этот день по праву считается серединой зимы, когда вся природа еще совсем не готова просыпаться от зимнего сна и находится в тихой полудреме. Вот в это время и ходит могучий славянский бог Велес по горам, по лесам, не давая людям засыпать вместе с природой, пробуждая обещанием нового славянского праздника.
Существует множество дат в году, которые так или иначе относятся к Богу Велесу. Но по легенде именно 11 февраля на перекрестке дорог стоит великий Велес. Его задача, не только в этот день, но и в Велесову ночь - держать каменную дверь, которая соединяет три мира. Через эту дверь в мир живых проникают духи, всевозможные сущности и призраки. Дверь эта называется Вратами Смерти. В этот день истончаются границы между мирами, стирается грань между добром и злом, стихии перемешиваются, миры обновляются.
День Велеса начинали праздновать в 18:00 11 или 28 февраля. Волхвы или (позже) жрецы читали соответствующие обрядовые тексты, благодарили Велеса за его добрые деяния. Затем славили и других Богов, приносили огненные требы - крады. Потом наступало время традиционного общего хоровода вокруг большого костра, проводились огненные представления.
В некоторых источниках упоминаются состязания поэтов и мечников. Завершался вечер всеобщей трапезой и прославлением многомудрого Велеса.
К сожалению, достаточно мало достоверных сведений о том, как проводился этот день. Однако на основе доступной информации можно сказать, что это был светлый, положительный праздник, эффектный и зрелищный, что вполне логично, потому что Велес почитается богом волшебства и магии.
Славянская мифология указывала на то, что Велес был одним из самых могущественных богов. Он не только являлся покровителем всего сущего на земле, но и предостерегал людей от злой судьбы и плохих дел. Древние славяне верили, что Велес - это тот бог, который бывал во многих вселенных. Там он познал великие мудрости, они ему дают возможность направлять тех, кто ему поклоняется на правильный путь.
День Велеса у Славян, как и сам бог окутан многими мифами. Один из них говорит о том, что по легенде, Велес был рожден как бог света. Но воспитан был темными силами, творцами Нави. Тайна судьбы была скрыта в его появлении. В самом его рождении сокрыта тайна предназначения, ведомая лишь Роду – - прародителю.
Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно. Велес - один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона. Он Бог Трёх Миров, Бог магии, Властитель перекрёстков. Велес свободно ходит меж мирами и ведает тайну магии. К нему за помощью обращаются волхвы, ведуньи и чародеи.
В его власти были также поэты и музыканты, и почти все лесные звери, а верными помощниками - медведи - оборотни. За его странствия почитали Велеса и покровителем путешественников.
Велес и сам иной раз оборачивался медведем, хозяином леса. За это присвоили славянскому богу знак медвежьей лапы как отличительный. На славянских праздниках Велес любит появляться именно в образе бурого могучего медведя.
Считалось, что из любого мрака и любых неприятностей может вывести Велес человека, как в делах серьезных поможет, так и в любви несчастной направит на путь истинный. Он, видевший темную и светлую стороны жизни, знает, что совершать ошибки - не грех, на них можно учиться и смело шагать по жизни вперёд. Сильная сторона бога заключалась в том, что он прощал совершенные ошибки, направлял на правильный путь тех, кто молил его о помощи и защищал от зла.
Велес -покровитель мудрых встречается тогда, когда необходимо принять важное и смелое решение, когда необходимо здраво оценить ситуацию и повернуть колесо жизни вспять.
Еще в старину знаком Велеса украшали оружие, одежду, жилища. Оберег со знаком Велеса - самый мощный и универсальный защитник из всех существующих поныне, считали, что он может защитить ото всего.
Ритуалы 11 февраля направлены на любовь, достаток и здоровье. Приветствуют Бога Велеса как правило огнем, вкусной едой, но больше в предпочтении злаковые продукты. В день торжества хозяйки в каждом доме готовили обрядовую еду - кашу, обильно приправленную маслом. А ещё ставили на столы предварительно сваренные медовые напитки, пекли сдобные пышки с молоком и подавали их с маслом. Лишь телятину и говядину запрещено употреблять в праздник.
В этот день жгут свечи, убирают помещение и просто празднуют.
Про день недели Велеса народ складывал поговорки и следил за приметами. Вот некоторые из них:
- если в этот день была теплая погода, то можно ожидать раннюю весну. - если же погода была морозной, то зима еще долго не отступит от своих прав.
- в начале февраля у коров начинают появляться телята, а значит можно получить свежие молочные продукты, поэтому говорили так — У Велеса борода в масле.
- если будет пролито масло на дороге — зима поспешит убирать ноги.
- Велес рог зиме сшибает; - с этого дня люди отправлялись на торги, чтобы продать скот. Выходя на нее люди произносили - Велес не обманет, от всякой прорухи упасет.
Мистическое значение придавали снам. Всему, что видели во сне в эту ночь давали пророческую силу. Сны запоминались, чтобы не упустить их исполнение в будущем. Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни наших предков-славян.
На Руси существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
С праздником, славяне! Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
இஇஇ Ночь с 30 апреля на 1 мая в разных традициях இஇஇ
Даная ночь является одной из самых магических, не смотря на то что основные дни силы приходятся на равноденствия и солнцестояния. Сегодня хочу поговорить с вами о том, как отмечают сию ночь в разных магических традициях.
இஇஇ Белтейн Белтейн является одним из восьми праздников колеса года. Он отмечается в период с 30 апреля на 1 мая. Это праздник плодородия, обновления жизненных сил, творчества, любви и сексуальности и знаменует собой приход лета. В этот период происходит переход с темной половины года на светлую, потому это время светлых энергий, всего положительного, созидательного и доброго. Во многих культурах этот период празднуется и считается особенным, т.к. несет мощную энергию жизненных сил, возрождения, преобразования и созидания. По традиции празднование Белтейна начиналось с разжигания костров. Далее следовали пляски, веселье, пение, угощения, проведение ритуалов. Прыжки через костер являлись одним из очищающих ритуалов этого дня. Одним из центральных символов праздника являлся майский шест, который ставили в центре торжества, украшали разноцветными лентами и цветами, а затем водили хороводы вокруг него. Парни и девушки, держась за ленты, двигались в разных направлениях, в итоге, ленты плотно сплетались вокруг шеста, что символизировало плодородие, приход энергии из недр земли пробуждение жизненных сил природы. Венки из цветов и трав, сплетенные в эту ночь, отправлялись по воде в качестве дара природе. В этот момент могли загадываться сокровенные желания. Утром 1 мая было принято собирать росу и умывать ею лицо для сохранения красоты, молодости и здоровья. Празднование продолжалось еще весь день 1 мая с угощениями, танцами и веселыми играми. Основная идея Белтейна – созидание, творение, соединение частей для получения чего-то нового. Поэтому главными видами искусства в это время выступают плетение, ткачество, вязание и другие творческие направления.
இஇஇ Живина ночь В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов. В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет. В эту ночь мёртвые возвращаются к живым... В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступает в Свои права... Славяне праздновали Живин день, а не Вальпургиеву ночь. У древних славян, совершенно не знавших святую Вальпургу, этот праздник назывался иначе — Живин день. Ведь главной богиней рождения и плодородия у древних славян, подательницей Жизненной Силы Рода, делающей все живое живым — была Богиня Жива. Слово «жизнь», как известно, в древности произносилось как «живот», и означало — существование, тело, имущество. В Живин день славяне проводили обряды: на приобретение силы, богатства, любви, на очищение и т.п. Считалось, что сны ночью этого дня всегда вещие. Но, в первую очередь, Живин день — это языческий праздник, который древние славяне посвящали богам, дающим земле самое нужное — плодородие. Наши предки в этот день всячески задабривали богов, просили у них богатый урожай и здоровое потомство. После прихода христианства культ богини Живы, заменили культом Параскевы Пятницы, которая по своим атрибутам и функциям сильно напоминала еще одну языческую богиню судьбы — Макошь, или скандинавскую богиню судьбы — Норн.
இஇஇ Вальпургиева Ночь и Майский День (Англ. Walburga / May-Day) Ночь с 30 апреля на 1 мая в Центральной Европе традиционно считается "ночью ведьм". В это время особенно ярко проявляется таинственная ночная сторона жизни. Название Вальпургиева ночь, очевидно, происходит от имени богини или приравниваемой к богам провидицы Вальпургии. Имя же это буквально означает "обитель павших или мертвых". Майский День заключает в себе прямо противоположный смысл и является праздником дневной, солнечной стороны жизни — веселья и труда. В этот день устанавливаются "Майские шесты", вокруг которых водят хороводы. В Скандинавии жгут костры, чтобы привлечь весну, отпугнуть духов и избавиться от накопившегося за зиму мусора. И едят гравлакс — свежего лосося, маринованного в соли, сахаре и укропе. Хотя в древности в скандинавских странах 1-му мая не уделялось особенного внимания.
இஇஇ Лейлят-аль-Кадр (Оживление Ночи предопределения) Мусульмане в этот день на восходе солнца, обращаясь к Высшим Силам, загадывают на воздух свое самое светлое желание. Лейлят Аль – Кадр – это лучшая ночь года, сказано в Кор`ане, что эта ночь самая почитаемая из всех ночей. Доброе дело, совершенное в эту ночь лучше других добрых дел, совершенных в течении 1000 месяцев, в которых нет этой ночи. Некоторые признаки, по которым можно узнать эту ночь: — видение особого света. Этот свет отличается от света солнца, луны или электричества; — видение преклоняющегося дерева; — слышанье голоса Ангелов; — видение Ангелов в их настоящем виде; В эту ночь Аллаh даст знать Ангелам подробности того, что они должны сделать и то, что произойдет у созданных на протяжении этого года: смерть, жизнь, рождение, беда, радости и т.д. Также сказано в Кор`ане, что в эту ночь Ангелы и их глава Архангел Джибраиль (Гавриил) спускаются на землю, количество Ангелов в эту ночь на земле, больше чем количество камней. Отмечают ночь Лейлят Аль – Кадр соблюдением намазов, сверх обязательных, чтением зикров и Кор`ана. Кто увидит и читает мольбу в это время, то ему будет большое благо за это. А кто не увидел эту ночь, то все равно ему есть от этого польза и пишется ему особое вознаграждение.
☚❁❧❂ Журнал "Ведьмины будни" ❂❧❁☛
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Языческий праздник Бельтайн, 1 мая. «Бельтайн» - Вальпургиева ночь, Праздник огней, Живень день.
В этот день просыпается стихия Земля. Разбуженная Водой, она раскрывает себя, выпуская силу в мир внешний. Воздух и Вода к моменту пробуждения Земли уже проявили ритм течения времени на весь год: темп событий, скорость возникновения перемен. Теперь время Земли проявить сделанное. Всё задуманное и загаданное должно быть зримо, перестать быть фантазией. Но чтобы это произошло, сама Мать-Земля должна дать пространство для воплощения. И она даёт, показывая каждому место возможностей, ареал обитания. В эту ночь, ночь пробуждения Матери, и люди, и маги творили свои ритуальные действа.
Люди в обрядовом таинстве почитали силу и волю Матери, поскольку, согласно древней легенде, считалось, что именно в эту ночь богиня выбирает себе мужа. Зажигая майские огни, празднуя и веселясь, как на свадьбе, древние наши пращуры как бы говорили: твой выбор — это святое; мы сердцем примем своим богом того, кого выберешь ты. Считалось, что всё, что происходит в дни Бельтайна, имеет мистический смысл и проявляет в той или иной форме волю Матери. На этот день назначались состязания среди людей, в этот день проводили тинги и вече, в этот день будущий правитель проходил испытания, которым его подвергали жрецы.
Ночь Бельтайна — это право женщины выбирать свою судьбу. Ночь, когда древнее право Матери аннулирует все иные противоестественные законы. Ночь, когда любая женщина могла соединиться с Матерью и вобрать в себя её силу, обрести тем самым право на свободный выбор. Для древних народов в этом не было ничего удивительного: любая женщина и без дополнительных колдовских усилий считалась персонификацией богини Земли. Но в более позднюю эпоху поклонения безликому и безымянному богу-пришельцу для женщины остался только один день в году. Один день, когда она могла взять свою силу и потребовать соблюдения своих прав, воззвать к древнему закону справедливости — праву Матери. И никто не смеет противоречить ей в этот день, никто не смеет умалить её права. Именно поэтому ни перед каким другим языческим праздником не дрожали так попы и псы церкви, как перед Вальпургиевой ночью — Ночью Тысячи Огней Бельтайна. Этого дня (да ещё его антипода Самайна 1 ноября) церковники боялись до судорог.
В Средние века, в период разгула христианской инквизиции, каждая женщина становилась ведьмой, когда открывала себя для богини Матери. Она призывала своего супруга — Великого Рогатого Бога, властелина лесов и полей. Кельты называли его Цернуннос (Кернуннос, Керн), Дионис-Загрей, Зелёный человек, и много имён у него, у каждого народа — своё. Это имя — собирательный зов для всех повергнутых богов природы (отсюда и рога — элемент связи с животным миром). Соединяясь с ним, ведьма совершала магическое действие, основанное на принципе переноса: она в эту ночь — богиня и соединяется по праву и закону со своим мужем-богом. Понятно, что ничего хорошего для чужеродной религии такое соединение принести не могло, поэтому и ненавидели попы Бельтайн люто, называя, в бессильной злобе своей, это великое таинство единения «совокуплением с козлом».
Новая религия, которая как огня боялась всего, что связано с силой природы, с подлинной магией, обложила этот день самыми пугающими ярлыками. В германской средневековой мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая (День святой Вальпургии, отсюда и название) считалось, что это время ежегодного шабаша ведьм, которые «слетались на мётлах и вилах на гору Броккен, собирались с другой нечистью вокруг Сатаны». Делом они там занимались, понятно, вредоносным и богомерзким — колдовали. Всё, что мог породить изуродованный комплексами, недоеданием, долгим половым воздержанием и ограниченный страхами ум попов того времени, здесь приводить я не буду. Если пожелаете ознакомиться с историей болезни того, кто дни и ночи напролёт проклинает свою природу (то есть себя же), отрицает её право быть, то можете насладиться трудами церковников того времени, а также хрониками ведьмовских процессов «святейшей инквизиции» — там всё написано. Мы же поговорим о силе, а не о том, как бездарно её потерять.
Бельтайн — это ночь, когда балом правят женщины. Среди друидов и волхвов древней традиции их было немало. Но именно в эту ночь только женщина всем своим естеством могла принять в себя силу богини и, хоть на короткий миг, действительно стать ею. В процессе такого соединения ей становилась доступна вся память Матери, сила всех её детей — людей и богов, растений и животных; живущих и ещё нерождённых, ушедших и готовящихся к возвращению. Не только маги, но и люди получали силу в этот удивительный день Пробуждения Земли. Один день в году есть сейчас у человека для того, чтобы вспомнить, что у него есть право на силу, перед которой меркнет всё золото куполов и богатых поповских одеяний, очищается воздух от смрадных курений и произнесённых слов лжи. Потому что эта сила — настоящая, а та — нет.
Храм Матери — это всё вокруг. Его нет нужды запирать в стены, защищать заклинаниями и намаливать канал. Потому что её дом — это леса, поля, небо, реки. Это всё вокруг, что рождено, что называется природой, жизнь которой, по счастью, не зависит ни от человечьих законов, ни от придуманных заповедей. Храм Матери не надо прятать, его не надо специально украшать — он прекрасен изначально. Его не надо запирать в стены — нет таких стен, которые могли бы сдержать вольную волю. Ночь Бельтайна — это возможность увидеть всю смехотворность возни чужаков за право распоряжаться силой Матери, всю бесплотность их иллюзий — она никогда не примет их. И обрезанным чужеродным захватчикам нечего делать в лесах Миеликки.
Однако маги и жрецы, друиды и волхвы не только руководили обрядовым процессом, но и направляли его по реке времени в будущее. Сам обряд — это помощь всем женщинам рода и племени стать как единое целое, стать Трёхликой Богиней, которая определяет место всем и всему. И юные, и зрелые, и старые — все ощущали в этот миг правильность происходящего; мужчины, откликаясь на великую мощь женщин, уже не хотели и не могли быть кем-то иным, чем тем, кого она избирает, — Великим Богом Мощи и Силы. Друиды и волхвы строили ритуал, направляли его движение, перераспределяя пробуждённый поток силы на всех участников ритуала, на всё живое. Но с прицелом в будущее — в мощи соединения Неба и Земли должно родиться дитя. Ради него и зажигались майские костры: они притягивали огонь грядущего мира, который должен будет родиться через семь недель.
Впоследствии этот удивительный по силе обряд был заменён выбором Майской Королевы и Майского Короля — как некоторый компромисс с попами: из всего племени отдаём только одну женщину и одного мужчину. Понятно: чтобы сделать силу Земли своей, чтобы не терять право на родовую память — этого крайне недостаточно. Вот и убегали девы и женщины в лес в канун майской ночи искать своего Рогатого Бога, слушать лес, шёпот диких трав да вещую птицу-кукушку, ловить жаркое дыхание Земли.
Слышишь — это шорохи в кронах дубрав. Слышишь — это музыка духов лесных. Слышишь — зовущее пение трав. Слышишь — оживают чудесные сны.
1 мая славяне празднуют Живин день — день богини Живы, дочери Лели и Сварога. Она — зрелый, материнский лик Триединой богини славян: Леля, Жива и Мара-Марена, три сестры, три лика, три силы, сплетённые в одну. Птичий лик Живы — кукушка. О верованиях славян так говорится в одной польской хронике:
«Божеству Живе было устроено капище на горе, названной по её имени Живец, где в первые дни мая благоговейно сходился многочисленный народ к той, которую считал источником жизни, долговременного и благополучного здравствования. Особенно приносили ей жертвы те, которые слышали первое пение кукушки, предсказывавшей им столько лет жизни, сколько раз повторится её голос».
Мечта, написанная на яйце в Остару, мечта, принесённая в дар богине, как зерно, должна быть посажена в землю и принести плоды через положенный срок. Но, удивительным способом, в этот день преподнесённый ранее дар богине возвращается дарителю в виде новой изменённой судьбы. Судьбы, в которой не предполагается ожидание «небесной манны» и прочих заслуженных и не очень даров. Каждая женщина, становясь в эту ночь одним целым с Матерью, с Триединой Богиней, осознавала этот дар как преподнесённый себе же, и эта сила, возвращённая от Матери, позволяла отныне самой творить свою судьбу, плести свой вирд. Одно только осознание этого факта может дать возможность самой обычной женщине стать ведьмой в эту ночь.
Но не только для женщин предназначается пробуждённая сила Матери в ночь Бельтайна. Её призыв чувствуют все, в ком есть первозданная сила Изначальных детей природы, и силу Рогатого Бога способен ощутить в себе каждый мужчина — и стар и млад. То, что просыпается внутри каждого пробуждённого, не оставляет места для старых печатей принадлежности, способно сорвать рабский ошейник с того, кто в день и час Матери оказывается способен ощутить её зов и принять свою волю и свою свободу. От неё — по праву.
Евгений Воронов
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно. irinasapfir1900@gmail.com
Как отмечают Велесову ночь в разных странах мира?
Вспомните тех, кого нет с нами
Сегодня 21 ноября праздник Мары.
Звёзды ясные к отличной погоде, если звёзды мутные и в облаках- к ухудшению погоды.
Приготовьте вкусный ужин и соберите гостей
