Четверг, 09.02.2023, 09:28
Приветствую Вас, Зашедший на огонек | RSS
Мечты сбываются!
исполнение желаний

Главная | Форум | Мой профиль | Регистрация | Вход

| Сделать стартовой

[Новые сообщения · ЧАВОшка · Правила форума · Поиск · RSS ]



  • Страница 4 из 5
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • »
Модератор форума: larisa, Admin  
Форум Волшебников » Различные учения и практики » Славянские традиции » Обо всем славянском и немного истории (Эта ветка для общения на любые славянские темы)
Обо всем славянском и немного истории
Sapfir_StschastijaДата: Суббота, 22.10.2022, 12:08 | Сообщение # 46
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Украшение дома на Самайн.

Из всех старинных предметов праздничного убранства чаще всего можно встретить «Джек-Фонарь» — фонарь из тыквы. Есть и «тыквенные рожицы» из рельефного картона, которые вешают на окно, и большие картонные тыквы, которые привязывают на лампы, со светящимися глазами и хитро ухмыляющимся ртом из ткани и бумаги. Есть вырезанные из картона «тыквенные головы», которые надевались как маски, а некоторыми из них даже украшали вазочки с мороженым. В течение всего октября тыквы — везде и всюду: они выставлены на прилавках уличных торговцев, продаются на вес в супермаркетах, сложены в огромные пирамиды на тыквенных фермах, узором из оранжевых горошинок усеивают грядку на склоне дальнего холма. Можно ли сомневаться, что фонари из тыквы и шабаш Самайн тесно связаны друг с другом? Говорят, что в Европе существовала традиция ставить свечи внутрь репы или другого овоща, чтобы их не задул ветер. Естественно, в этом овоще должны были вырезаться окошки для света; из них в конце концов и получилось стилизованное человеческое лицо на фонаре из тыквы. Но из этого объяснения остается неясным, как связан этот обычай с Хэллоуином. Хотя, наверное, и не столь важно, какой овощ использовать, все же тыква, этот американский овощ, несомненно, выступает в роли символа сезона. Но магическим значением обладает именно свеча внутри тыквы. Пламя свечи символизирует не только стихию огня, но и белое сияние чистого духа. Духи, призраки и феи часто являются нам в виде искорок белого света. Немало эльфов — от Тинкербеля до призрака минувшего Рождества — либо сами были сияющим светом, либо ассоциировались с ним.
В Японии во время праздника, соответствующего Хэллоуину, на воротах в сад вывешивают бумажные фонарики, приветствуя возвращение домой духов умерших. В Египте на кладбищах зажигали свечи, чтобы осветить духам мертвых дорогу назад из города Осириса, а ирландцы радушно встречают призраки умерших, зажигая свечи в окнах сельских домов.
У многих язычников уже стало традицией отмечать каждую из четвертей круга Самайна фонарями из тыквы.
Еще можно зажечь одну свечу белого цвета в фонаре из тыквы и поставить его на подоконник или парадное крыльцо как сигнальный огонек для духов. Это вполне подходит для данного сезона. Свечу вы можете смазать маслом пачули и, зажигая ее, произнести примерно такое заклинание:
Этой свечой
И ее светом
Я приветствую вас, духи,
В эту ночь Самайна.

Полин Кампанелли "Возвращение языческих традиций".




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Понедельник, 31.10.2022, 00:52 | Сообщение # 47
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
31 октября в разных традициях

Ночь с 31 октября на 1 ноября является особенной во многих культурах и традициях. Предлагаю вам познакомится с самыми знаменитыми праздниками этой ночи.

Хэллоуин (halloween)
Самый мистический из всех праздников – Хэллоуин, День всех святых (31 октября). Его празднуют, когда осень переходит в зиму, когда собирают остатки урожая, и грядет холодная долгая зима, срывающая покров жизни со всего, что есть вокруг.
Романтика призрачности, потустороннего мира, тайн неземной жизни характеризуют этот праздник, когда сливаются миры мертвых и живых. Жизни и смерти.Мы живем в материальном мире, мире денег, силы,
власти, законов. Некоторые вещи нас радуют. Что-то может нас осчастливить. Есть что-то, чего мы боимся.Природа возникновения радости, страха, счастья нам не ясна. Не знаем мы, и откуда приходит
наша душа, хотя ощущаем ее присутствие и знаем наверняка, что она есть в нас и в каждом. Неизвестно нам также, где путешествует наше сознание, пока мы спим, и как выглядит Страна сновидений, и куда
направляется наша душа, окончив земной путь…Несмотря на весь материализм нашей жизни, мы очень тесно связаны с другим миром, который живет по своим особенным законам, не признает денег и земной власти и не подчиняется нашей воле. Мир, полный тайн и загадок. И там, где его граница размывается с нашим привычным миром, там раз в году врываются в наш мир тени потустороннего мира и начинается празднование Хэллоуина. Хэллоуин – традиционный праздник англоговорящих стран. Но, оказывается, во всем мире перед наступлением зимы были свои обычаи и ритуалы поминовения
усопших и приветствия их духов.Например, австрийцы, ложась спать в эту ночь, оставляют на кухонном столе кусок хлеба, стакан воды и зажженный светильник для блуждающих духов и гостей потустороннего мира.

Велесова (Марина) ночь
Чародейная ночь (31 (октября) на 1 (ноября), когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 -ноября) иногда называют Мариным днём.

Dia de muertos — День Мёртвых
К тому моменту, когда человек осознает устрашающую природу знания, он осознает и то, что смерть на этом пути — верный попутчик, незаменимый партнер, который всегда рядом.
Смерть является главным фактором, превращающим знание в энергию, в реальную силу. Прикосновением смерти завершается все, и все, чего она коснулась, становится силой.Традиция фестиваля уходит корнями в индейское прошлое обитателей Мексики и других латиноамериканских стран. Фестиваль этот семейный, участвуют в нём даже маленькие дети. В эти дни (тогда же, когда католики отмечают День Всех Святых — это не случайно) по поверьям индейцев: Ацтеков, Майя и Тарасков (Пурепеча), души умерших могут возвращаться в свои дома из Миктлана — загробного мира.Уже сейчас местные жители активно готовятся помогать своим ушедшим близким, найти дорогу к дому, во время праздников на кладбищах будут гореть миллионы свечей. Также для умерших на алтарях делают небольшие арки из цветков- ноготков, чтобы они смогли войти из загробного мира в мир живых.

Самайн (Samhain)
Cамэйн, Самайн, Самхэйн. Иногда ещё можно встретить имя «кельтский новый год». В Ирландии в этот день пекут пироги, начинка которых – мелкие предметы. Если достанется кусок с монетой – разбогатеете; кусочек ткани – предостережение: не стоит сорить деньгами.

Обон – в Японии
Трёхдневный праздник поминовения усопших. Согласно традиции, в этот день на землю спускаются души усопших, они приходят навестить живых – своих родных и близких. В этот день принято зажигать фонари, вывешивая их на улице, чтобы необычным гостям было проще отыскать дорогу к дому. Праздник длится три дня и завершается исполнением специального танца – бон одори. Он помогает успокоить души предков и проводить их обратно. Дорогу домой им освещают специальные цветные фонарики, которые японцы в конце третьего дня спускают на воду – торо нагаси.Обон, в отличие от Хэллоуина, отмечается в середине августа, некоторые территории отмечают в середине июля. Это негосударственный праздник, но некоторые компании все же предоставляют официальные выходные всем своим сотрудникам.

В Бельгии в этот день поминают усопших.

В Германии существует обычай в этот день убирать подальше ножи, чтобы пришедшие духи не могли о них пораниться.

В Чехословакии у камина ставят двойное количество кресел – по одному для тел, всех сидящих и для их душ.

В Китае также есть обычаи поминовения усопших перед началом зимы. Для блуждающих духов сжигаются маленькие бумажные кораблики, что приносит духам облегчение и освобождение. В традициях Гонг-Конга сжигать фотографии денег и фрукты в память усопших.

В Мексике еще со времен индейцев существовал свой праздник поминовения усопших, который празднуется три дня до 3 ноября.

В Румынии чествуют Дракулу. Место паломничества в этот праздник – Трансильвания.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Среда, 02.11.2022, 13:40 | Сообщение # 48
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Санта Муэрте. Торжество Смерти или Жизни?

О, Мексика...
Суровые мучачос и страстные сеньориты.
Мексика. Мексика это текила и группы бродячих музыкантов в сомбреро. Кипит горячая кровь. Пылают страсти неистовых кабальерос и их горячих сеньорит…
Мексика это страна где наркокортели в состоянии вести боевые действия с правительственными войсками.

Жители Мексики совершенно особенно относятся к смерти. Они, как европейцы или американцы, не делают вид, что смерти нет. И уж тем более не делают страшные лица, заслышав про чёрную с косой, которую мексиканцы любовно называют «невестой» и «красоткой» и готовы посмеяться ей в лицо. Известный мексиканский писатель и поэт Октавио Паз писал о ней так: «Мексиканец хорошо знаком со смертью, шутит о ней, ласкает ее, спит с ней, празднует ее, это его любимая игрушка и непреходящая любовь». («The Mexican is familiar with death, jokes about it, caresses it, sleeps with it, celebrates it; it is one of his toys and his most steadfast love.»)
Известно, что Кортес во время завоевания Мексики наткнулся на храмовое здание, от пола до потолка заполненное человеческими черепами. Их оказалось не менее 100 тысяч. Это были жертвы ритуальных убийств.

Древние ацтеки жестоко пытали захваченных в плен воинов: этого якобы требовали боги за то, что помогли одержать победу в битве. Иногда индейцы предварительно откармливали пленников, посадив их в деревянные клетки. Считалось, что чем упитаннее жертва, тем угоднее она божествам…

Во многих индейских племенах был распространен каннибализм. Жертву расчленяли и съедали либо целиком, либо какую-то отдельную часть тела. Благодаря этому частица души убитого якобы переселялась в тело едока. Предпочтение отдавали сильным и смелым воинам.

Правители майя терзали свою плоть, делая надрезы на теле. Капли вытекшей крови посвящались божествам. Индейцы с полуострова Юкатан швыряли людей в знаменитый Священный Колодец в Чичен-Ице. Сегодня его называют «Колодцем жертв». На дне его найдено множество человеческих останков.
Летом, на протяжении одного месяца устраивался разгул в виде череды кровавых жертвоприношений, тем самым отдавалась дань уважения мертвым, загробному миру и его покровительнице — богине Миктлансиуатль.

По верования мексиканцев считается, что мертвые продолжают жить в загробном мире — Миктлане, а смерть лишь переход от одной жизни в другой. И спустя год после смерти усопшие возвращаются в свои дома, чтобы ощутить радостью жизни, повидаться с родственниками и друзьями, получить то, что любили.

Только на этой земле мог родиться праздник почитания мертвых, больше схожий с бразильским карнавалом.
500 лет католической пропаганды, скрещивание с религиозным календарем, даже полный запрет на проведение, а все насмарку. День мертвых (Dia de los Muertos) — по-прежнему самый национальный, самобытный и языческий праздник Мексики. Знакомо, да?

Испанские миссионеры пытались придать индейскому празднику благостный вид, приурочив его к христианскому Дню поминовения всех усопших и Дню всех святых. Им удалось добиться отмены кровавых жертвоприношений и сократить месячный разгул до трехдневного. Но заменить радость на скорбь и череп (главный праздничный символ) — на крест не получилось.
Языческий праздник попытались максимально вписать в христианский канон. Ранее Dia de los Muertos отмечали на 9-ом месяце ацтекского календаря, но его перенесли на 1-2 ноября, когда католики празднуют День всех Святых и День всех усопших. Иногда отмечать его начинают раньше, 31 октября.

Эти даты совпадают с двумя важными католическими праздниками: Днём Всех Святых (1 ноября) и Днём Всех Душ (2 ноября). Такое соседство придало особый колорит празднику, в котором мистика и атрибуты язычества смешались с символами католичества. Дополнительные краски Дню Мертвых придает еще один сосед – Хэллоуин (31 октября). Несмотря на похожесть праздников, они существенно отличаются друг от друга по сути. Хэллоуину присущи театральность и щекотание нервов от страха перед потусторонними темными сущностями, в то время как День Мертвых у мексиканцев – это время вспомнить умерших родственников и семейные традиции, а также попутно - отличный повод посмеяться над Смертью и активно наслаждаться Жизнью. Превратить День Мертвых в настоящий Праздник Жизни – это очень по-мексикански.

По древнему поверью в этот день души умерших посещают любимые места и родные дома. Живущие, готовят тёплую встречу почившим родственникам, украшая жилища цветами и готовя в них специальные поминальные алтари. На них они кладут любимые вещи почившего родственника, сладости, зажигают свечи и благовония, чтобы душам было проще найти дорогу к дому. Порой к алтарям в домах даже выкладывают целые дорожки из лепестков. В маленьких городах и деревнях устраиваются уличные шествия, и празднование носит общинный характер.

На языке Майя — День Мёртвых также называют Hanal Pixan — «праздник для души». Семьи собираются вместе, чтобы подготовить Тамале — курицу, завёрнутую в банановые листья (называемые pibipollo), которая готовится под землей в яме. Блюдо для духов и для живых. В День Мёртвых вся Мексика отправляется на кладбища. Кладбища в Мексике — тоже особое место, где каждая могила — это произведение искусства. В День Мёртвых все они завалены цветами, родственники приходят с едой и напитками и устраивают пикники, где ушедшие, конечно же, пируют вместе с ними. После чего на могилах оставляют еду, напитки (в том числе горячительные), сигареты, сладости и особый вид хлеба Pan de muerte — Хлеб Мёртвых. Это традиционная выпечка к празднику — вкусная толстая булка, посыпанная сахарным песком, или она же в виде длинного батона-пирога. Очень калорийная и вкусная штука, должна отметить. 1 ноября — Dia del los Angelitos посвящён маленьким детям — ангелочкам. В домах для ангелочков готовят подарки, которым они очень порадуются. 2 ноября — Dia de los Muertos — всем остальным, и это выходной день во всей стране.

Черепа и скелеты повсюду. В окнах, дверях, на балконах, на улицах, нарисованные на земле, на стенах, на одежде. Доминируют сахарные черепушки-калаверы, улыбающиеся и раскрашенные в жизнерадостные цвета. Составленные в красивые пирамиды на витринах супермаркетов, они напоминают ацтекские цомпантли — стены из черепов побежденных, стоявшие когда-то в каждом индейском городе в качестве украшения, устрашения для врагов и любимого символа жизни и смерти как неразрывной пары. И не удивляйтесь, если на празднике вам подарят череп с вашим именем — это от всей души. Их дарят членам семьи и друзьям. Дети предпочитают шоколадные и марципановые или в виде чупа-чупсов.

Очень сложно представить празднование Дня Мертвых без основного персонажа, который стал частью праздника около 100 лет назад, но так органично вписался в атмосферу этого события, что сложно себе представить День Мертвых без... Катрины (Catrina).

Катрину придумал мексиканский художник-график и карикатурист Хосе Гуадалупе Посада (Jose Guadalupe Posada) приблизительно в 1910-13 годах 20-го века. Знакомьтесь: перед вами Катрина в первозданном виде, какой ее выпустил в виде литографии Хосе Гуадалупе Посада. На изображении женский череп в роскошной шляпе по последней европейской моде того времени. Так одевались в лучших французских и испанских домах в начале 20-го века и такому стилю старались подражать богатые мексиканские барышни. То было предвестие смутного революционного времени, Посада сочувствовал беднякам и выступал на стороне повстанцев. Катрину он нарисовал как карикатуру на представительниц прекрасного пола от правящей аристократии. Кто бы мог подумать, что в последствии Катрина превратится в один из главных символов Дня Мертвых, традиции которого насчитывают почти три тысячелетия. Стать важной фигурой на праздновании Дня Мертвых Катрине помог знаменитый мексиканский художник Диего Ривера. Он нарисовал ее на своей знаменитой фреске, датируемой 1946-47 гг. "Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central (Dream of a Sunday Afternoon in the Alameda Central)" - "Сон о воскресном дне в парке Аламеда". Вы видите на фотографии небольшой ее фрагмент. Благодаря Диего Ривера Катрина получила законченность образа, у нее появилось тело. С тех пор она постоянно меняет сногсшибательные наряды в самых разных стилях, часто богато украшенные цветами.

По -видимому, именно Катрина и стала прообразом современного культа Санта Муэрте, распространяющегося как лесной пожар по всей Мексике, Латинской Америке и США (Техас в основном, но распространяется уже и дальше). Часть представителей культа объединяет самопровозглашенный основатель «Традиционной Католической Церкви Мексики и США»— Давид Ромо. Первый приход этой церкви появился в 1999 году, хотя сам культ появился в 1940-е гг. по другим данным, в 1960-х гг., но до 99-го, культ распространялся от человека к человеку без фиксированной церкви.

Согласно индейским поверьям, считается, что души умерших вселяются в махаонов и колибри, которых специально разводят вблизи кладбищ.

Культ Святой Смерти на первый взгляд не имеет с этой традицией ничего общего. Тем не менее он тесно связан с представлениями мексиканцев о смерти вообще. Санта Муэрте – это не нечто абстрактное, а вполне реальное существо женского пола. По преданию, когда-то это была красивая девушка. Но чаще всего ее изображают в виде скелета, одетого в белый наряд, похожий на подвенечное платье невесты.

Какой же прок от этой зловещей сущности? По поверью, она способна помочь там, где бессильны другие святые, и одинаково справедлива ко всем. Святая Смерть чрезвычайно популярна у представителей «дна» - воров, проституток, наркоторговцев… Эти люди нередко устраивают у себя в доме алтари, посвященные Санта Муэрте, которые щедро украшают, чтобы святая поспособствовала в их нелегальном промысле. В качестве подношений к алтарю приносят цветы, хлеб, воду, алкоголь, сигареты.

Поклонники Святой Смерти обычно держат у себя ее изображения. Статуи Санта Муэрте бывают трех цветов – черного, белого и золотого. Черный символизирует силу, белый – чистоту и невинность, золотой – финансовое процветание. Иногда Святую Смерть изображают с атрибутами Пресвятой Девы Марии, но чаще всего она держит в одной руке земной шар, а в другой – косу, что куда больше соответствует имиджу Смерти.

Приверженцы культа носят на груди вместо креста образок Санта Муэрте или даже делают татуировку, изображающую ее. В своих молитвах они просят у святой помощи в работе и бизнесе, а также защиты от зла.

У культа Святой Смерти есть и свои нюансы. Так, прежде чем обращаться за помощью к Санта Муэрте, нужно сначала формально испросить позволения у Христа или Девы Марии. Кроме того, принято давать святой какой-нибудь обет в обмен на ее помощь. Считается, что, если его не выполнить, Санта Муэрте может рассердиться и забрать у человека жизнь. Также нельзя просить у нее слишком многого. Поэтому, когда к ней обращаются с просьбами, обязательно говорят: «Я не прошу лишнего, дай мне хотя бы столько, чтобы я мог нормально жить!»

Джон Томпсон из Университета Аризоны обнаружил следы, ведущие в Мексику XVIII столетия, — по одной из легенд, коренные жители связывали скелетообразную фигуру и угрожали ей поркой, если она не совершит чудо и не исполнит их желание. Один источник связывает происхождение легенды с г. Веракрус, где некий колдун якобы видел образ смерти во снах. Смерть якобы велела ему изготовить ее точное изображение, пообещав поклонникам безболезненную смерть. Другие источники, датируемые XX веком, связывают Санта-Муэрте с приворотными зельями и любовными заговорами.

И вот, по состоянию на настоящее 2011, в одной только Мексике Мадонне с косой поклоняется уже свыше 5 000 000 человек.

В первый день каждого месяца до тысячи человек собирается возле Cruz de Descanso — Креста упокоения. Это примерно трехметровый крест, сплошь исписанный именами молодых парней и девушек, погибших по самым разным причинам, нередко далеко не романтичным (перестрелка, передозировка наркотиков, самоубийство). С наступлением ночи молящиеся идут со свечами к святилищу костлявой. К ее ногам кладут цветы, деньги, ставят свечи. Угощают ее, угощаются сами. Ближе к утру следов скорби остается все меньше, верх берет атмосфера праздника. Появляются марьячис — уличные музыканты, без которых в Мексике не обходится ни одно событие, да и вообще ни один вечер.

Издревле мексиканцы верят, что в момент кончины одного человека где-то непременно рождается другой, так что не пристало рвать на себе волосы и рыдать. Скорбь и радость всегда ходят рядом
В течение нескольких столетий Церковь подавляла процветание культа смерти со времен конкистадоров, но богиня это пережила. С резким взлетом преступности в прошлом веке, в бедных районах — Тепито, стала распространяться вера, основанная на древнем культе и католическом духе.

Santa Muerte, милосердная мать, покровительствует всем.
Ну действительно - как жить верующему человеку, если он преступник, наркоторговец и наемный убийца? Кому нужно молиться перед тем как взорвать конкурентов, кинуть лоха, провезти кокаин через американскую границу? Святому Николаю или покровительнице Мексики Деве Марии Гваделупской?

Приверженцы культа утверждают, что Святая Смерть творит чудеса, помогая прокормить семью, избавляя от страшных болезней, помогая выжить в преступном мире. Они отказываются от помощи Церкви, утверждая, что Святая Смерть не делает ни для кого исключения, перед ней все равны: и проститутка, и продавец пиратских дисков, и убийца, а Католическая церковь только наказывает, но не помогает. Молитвы, обращённые к Смерти, способны дойти до адресата и она способна исполнять желания.

Приверженцы культа, видят смерть, как нечто неоспоримое в жизни, естественный закон, который должен быть принят. И ее почитают больше Иисуса, так как именно смерть забрала его, следовательно, она сильнее бога. Считается, что она помогает там, где другие святые бессильны.
Бытует легенда, что Святая Смерть была красавицей до того, как Господь призвал ее и сделал святой. Многие, когда хотят помолиться этой святой, сначала обращаются к Иисусу, прося разрешения на эту молитву. Кроме того, «Если она святая, то готова помочь безвозмездно» – считают они.

Иногда Святую Смерть изображают в виде бледной черноволосой женщины или женщины с характерным „черепным“ гримом на лице.

Формирование и истоки происхождения культа Санта Муэрте до сих пор находятся под большим вопросом. Большинство исследователей сходятся во мнении, что это такая синкретического характера штука, образованная из кучи разных поверий, а в ещё большей степени — из испанской католической экспансии в мезоамериканские языческие цивилизации, в частности, племена ольмеков, майя и ацтеков.

Персонификация смерти для Мексики и её географических прародителей вообще очень характерна. Культ Санта Муэрте обычно не связывают с Днём мёртвых, который широко празднуется в Мексике, но вы не ошибётесь, если предположите, что истоки у них одни и те же. Ацтеки праздновали каждый август, целый месяц полностью: подносили дары и жертвы богине смерти Миктлансиуатль — чем не Святая Смерть?

В пользу религиозно-синкретической основы культа говорит ещё и практическая ситуация с отношением последователей Святой Смерти к католичеству — та же Энрикета Ромеро, которой культ обязан своей популяризацией, говорит, что она правоверный католик. То есть католицизм — отдельно, Святая Смерть — отдельно, и оба друг другу не мешают совсем. И так почти повсеместно. Вам это ничего на родной почве не напоминает?

Все эти истории о ритуальных убийствах во имя Святой Смерти звучат так чудовищно только потому, что вырваны из общего, гораздо менее плотоядного контекста. Связывать этот культ с убийствами — преступное преувеличение, если только вы не представитель католической церкви, тогда всё вполне объяснимо. У Санта Муэрте в одной только Мексике минимум шесть миллионов последователей. А ещё Южная и Центральная Америки, Канада. Большинство адептов — подростки и женщины.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 01.12.2022, 23:21 | Сообщение # 49
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Праздник Йоль — языческое рождество в день зимнего солнцестояния.

Современные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.

Йоль — праздник рождества Солнца. В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего солнцестояния начинается возрождение в виде солнечного света — сначала слабого, практически не греющего. В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут огни Самайна, наступает тьма. Но этот мрак рассеется, когда наступит время Йоля — светлого праздника зимнего солнцестояния. Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов. Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот. Праздник Йоль — один из самых длинных в году. Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования.
Великая Богиня-Мать, по преданиям, в ночь Йоля рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года — это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связано с природными циклами.

Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.

С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.

Йоль в Исландии — особенности северного фольклора.

Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина. Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день. С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.
Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.

Символы Йоля.

Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на виду. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.

Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.
Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него. Йольское дерево — прообраз рождественской елки.

Традиции празднования Йоля.

Первый день Йоля — Ночь Матери, которая предшествует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери. Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных. На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога.

Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делятся планами и загадывают желания. В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами.

Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного. Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год. Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.

В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные язычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на то, что Йоль — добрый и светлый праздник надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Пятница, 02.12.2022, 12:52 | Сообщение # 50
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Символы Йоля.

Основными символами праздника по сей день остаются полено, венок и вечнозелёное дерево.

Дерево желаний (рождественская ель, йолькое дерево) — наша современная ёлочка, которая стоит в каждом доме.

Ель — вечнозеленое дерево, которое считалось священным, символизировала родовые представления и делилась на три части: макушка была миром Богов, середина олицетворяла мир людей, наши желания и стремления, а нижняя часть елочки отдавалась миру Предков и теней.

Поэтому украшать свою ёлочку следует соответственно.

Мир Нави (предков) украшаем конфетами, орешками, монетками: всем, чем можно угостить духов Предков и всех духов, которые могут заглянуть к нам на огонёк. Самим тоже эти конфетки можно подъедать — разделить трапезу  Но, если какие-то угощения останутся, их лучше раздать бездомным животным или отнести на кладбище.
Мир Яви (наш земной мир) украшаем игрушками, которые связаны с нашими желаниями. Хотите диссертацию защитить — вешайте на елку книжечку, хотите машину новую — ищите машинку, которая максимально похожа на ваше желание. Хочется квартиру — можно выбрать игрушку-домик и т.д. Я для денег выбираю много золотых бус. Подключайте фантазию и наполняйте свой реальный мир желаниями на будущий год.
Мир Прави (мир богов) мы украшаем ангелами, звёздами, небесными светилами (например, Солнышком). В общем, все те образы, которые ассоциироваться с Богами и духовным миром.

Йольское полено.

Йольское полено — это один из самых душевных образов праздника, который для вас станет красивым ритуалом. Помните, в рождественском мультфильме про Красавицу и Чудовище, Белль выбирает самое красивое полено на праздник? (если нет — рекомендую, мульт довольно милый и атмосферный).

В этом есть глубокий символизм: раньше в очаг выбирали самое большое и крепкое полено, которое тлело все дни Йоля. Это был оберег дома, который давал всем обитателям тепло, пищу. Пламя отгоняло злых духов и объединяло всю семью у родного очага.

Сейчас это может быть полено, большая ветка или что-то в этом роде, которые можно принести из леса или получить в подарок (считается, что покупать его не стоит). Украшайте полено цветами, свечами, его можно окрасить, в общем, сделать стоит всё, чтобы полено стало красивым и тёплым атрибутом праздника. Ведь образ горящего дерева, тёплого огня очага дарует нам осознание того, что, несмотря на непогоду, темные ночи и короткие дни, Пламя по-прежнему с нами, и дома тепло, сухо и безопасно.

Сейчас полено можно использовать как подсвечник (если у вас, например, нет камина). Мы зажигаем свечи йольского полена, остатки которых можно сохранить и переплавить в Белтейн, либо предать земле на будущий Йоль. Правда, красиво?

Йольский венок.

Сейчас венок — это повсеместный символ приближающегося праздника. Его вешают на все двери, украшают стол и т.д. На мой взгляд, это оправданно: венок один из самых красивых и наглядных символов колеса. Украшенный вечнозелеными ветвями, он привносит в наши дни и краску, и надежду.

Традиционный йольский венок должен был находиться внутри дома, а не на дверях. Он хранился в центре дома, на столе или на камине. Его делали вручную из зеленых ветвей, и венок являлся одним из хранителей праздника, залог того, что Йоль обязательно наступит.

В славянских традициях, в русской культуре, роль венков выполняли ритуальные блины — символ круга и солнца. Их также напекали на Карачун, чтобы жирно и сытно отпраздновать перелом зимы.

Классические цвета йольского венка: красный, золотой, зеленый. Его украшают шишками, бусами и лентами, пряниками, конфетами, фруктами и цветами. Так, чтобы при взгляде на венок вы ощущали биение живой жизни, радость и надежду.

Ритуалы Йоля.

Интересно, что в основе традиций хоть и лежат древние принципы, но они не несут строго характера. Мы сегодня не различаем, какие ритуалы скандинавские, какие — тверские, а какие — исландские. Мое мнение: не уползать в дебри этнографических исследований, а понять цель празднования всех знаменательных дней Колеса Года. Эта цель — самостоятельная Инициация, внутренняя терапия, умение заботиться о себе и своей психике. Главное здесь — то целительное сказочное воздействие, которое мы сами можем воссоздать для себя в реалиях утраты сказок. Быть светом и волшебством для себя и своей жизни.

12 дней судьбы.

12 дней после Йоля считают особенными, это дни рождения нашего нового года. Первый день после Ночи Матери — сам Йоль — считался важным для общего прогноза на весь предстоящий год. На Йоль каждое значимое событие могло трактоваться особенным образом.

Мы можем самостоятельно сделать для себя прогноз на год. Для этого внесите в свой обычный распорядок несколько удачных и радующих вас ритуалов, которые заряжают нужным настроением на весь год.

Наденьте смешную шляпу, и представьте, что вы — волшебник.
Сходите в дорогое и роскошное заведение просто «выпить кофе», чтобы зарядиться его атмосферой и энергией наслаждения и богатства.
Обязательно позвоните всем близким и любимым людям, даже если их вообще не существует в природе (или просто — больше нет с нами).
Испеките большой и вкусный пирог, частью которого можно поделиться с бездомными животными — почувствуйте себя Сантой.

13 Ночь — собственно 1 января, Новый Год, считается самой важной и волшебной. В нее сбываются правильно загаданные желания, и все, что делается, возвращается сторицей.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Понедельник, 12.12.2022, 14:59 | Сообщение # 51
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Очищение перед Йолем

Йоль – праздник колеса года и Зимнего Солнцестояния, который отмечается в ночь с 21-го на 22-е декабря. Это самая тёмная и самая длинная ночь в году. Йоль знаменует момент, когда дни начинают удлиняться, и сила Солнца возрастает. Вот почему Йоль считается днём рождения Солнца и обновления света.

Праздник Зимнего Солнцестояния – идеальный повод провести время с семьей и друзьями, поделиться с ними духом щедрости. Это время символизма и силы, период возвращения света, когда дни наконец начинают становиться длиннее. Ночь Йоля хороша для размышлений и обрядов. После её наступления в течение двенадцати дней попробуйте проводить различные ритуалы, которые резонируют с вами, чтобы набраться вдохновения и светлых мыслей.

Подготовка к Йолю и очищение
Подготовьтесь к празднованию зимнего солнцестояния так, чтобы встретить его в чистом окружении и с добрыми намерениями. Закончите долго тянущиеся дела, сделайте уборку своего физического пространства и попрощайтесь со всем старым и отжившим. Отдайте ненужные вам вещи нуждающимся. Организуйте покупку подарков для близких или сделайте для них что-то красивое своими руками.

Главная цель подготовки к Йолю – завершить старое и получить радость от праздничного настроения. Почувствуйте искреннее желание дарить людям счастье и получать приятные сюрпризы от Вселенной. Это открывает внутри нас дух щедрости и приводит в действие эффект бумеранга (также известный как карма). То, что вы посылаете, возвращается к вам в тройном объёме.

Очищение перед днём Зимнего Солнцестояния
Примерно за неделю до того, как наступит Йоль, начните думать обо всём, что было накоплено за последний год. Чем меньше физических помех в вашем пространстве, тем легче вам будет функционировать на эмоциональном и духовном уровнях. Поразмышляйте о том, сколько ненужных и бесполезных вещей хранится в вашем жилище. Используйте эти дни до наступления Йольской ночи, чтобы очистить свое физическое поле. Если вы из тех, кто тяжело расстается с вещами, пожертвуйте их на благотворительность, если они пригодны для использования.

Избавьте квартиру от беспорядка, устройте чистку окон и всех самых дальних тёмных углов – выметайте мусор так, будто это скопившаяся негативная энергия. Организуйте упорядоченное хранение предметов. Очистите ковры. Сделайте свою ванную комнату идеально чистой и сияющей.

После того, как вы выполнили физическое очищение, пришло время сосредоточиться на энергетической части. Для этого вам понадобятся благовония или травы (шалфей, сосновые иглы).

Чтобы провести очищение окуриванием, пройдитесь по дому с ароматической палочкой, ладаном или подпалёнными травами, начиная с парадной двери. Пронесите дым по периметру каждой двери и каждого окна и пройдите через все комнаты вдоль стен. Некоторые люди предпочитают добавлять в процесс очищения слова, в которые они вкладывают свои намерения для очистки от негатива.

В гостях у ведьмы



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Вторник, 13.12.2022, 21:23 | Сообщение # 52
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Йоль - Зимнее Солнцестояние 

 Несомненно, из всех древних празднеств Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: Боги и Богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов». Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов, и вращается веретено богини Судьбы.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года — с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.

Однако, самый важный момент праздника Йоль — это, конечно же, зимнее солнцестояние и самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов. В эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «Двенадцатую Ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi). Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие — «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.

 



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Среда, 14.12.2022, 11:13 | Сообщение # 53
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
МАГИЯ ЙОЛЬТАЙДА НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ

Все ближе праздник, благословенный день Зимнего Солнцестояния. Пора начинать планировать магическую работу. Зажигайте как можно больше огней, обозначайте границы своего жилища, чтобы духи нижнего мира знали - этот дом не пуст, его охраняет священный огонь! Творите магию - избавляйтесь от прошлых невзгод, загадывайте желание, привлекайте в жизнь удачу и благополучие.

Напомню, что Солнцеворот встречаем 22 декабря, в 0.48 по Москве.

22 декабря - первый рассвет после Солнцеворота. Йоль и начало Йольтайда, двенадцать дней и ночей празднования, которые определяют будущий год. Начиная с 22 декабря подмечаем детали, события, записываем мысли, случайно услышанные фразы, которые нам почему-то запомнились. Читайте знаки Вселенной. Важно следить за своим настроением, стараться избегать ссор, обид, любых негативных эмоций. В наших домах должна царить благоприятная атмосфера - и на бытовом (я о чистоте, уюте, украшениях) и на ментальном уровне (без конфликтов и криков, уныния и пессимизма).

22 декабря - День Судьбы. День, определяющий январь месяц и год в целом. Стоит быть спокойным и отдохнувшим, заниматься любимыми делами, обозначить, что важно, что хотите оставить с собой в новом году. Соблюдать баланс и равновесие.

В магии: род и родовая работа. Помин предков, снятие негативных родовых программ. Жжем фиолетовые свечи.

23 декабря - в гадании февраль. В магии: восстановление сил и энергетики. Готовим оздоровительные напитки, отдыхаем, работа над балансом энергии, чакрами, наполняемся силой.

24 декабря - март. В магии: любовная и семейная магия. Любые приворотные практики, обряды приумножения любви. Зачатие детей, гадание на любовь.
Кроме того, работа над своими страхами.

25 декабря - апрель. В магии: денежная магия. В бытовом аспекте: хороший день для встреч с друзьями, вечеринок, застолий.

26 декабря - май. В магии: предсказательные практики, годовые расклады. Вообще, любая магия - мы уже наполнились силой и заручились поддержкой рода. Эта магическая тенденция сохраняется до 1 января включительно. В бытовом аспекте: гостеприимство, день открытых дверей.

27 декабря - июнь. Любое направление магической работы. В бытовом аспекте: покой, отдых, забота о себе. Планы на будущее.

28 декабря - июль. Сексуальная магия. В бытовом аспекте: время с семьей и любимыми людьми.

29 декабря - август. Хорошо будет выбраться на природу, погулять в парке, покормить птиц - отдать дань уважения природе.

30 декабря - сентябрь. Почитание богов (мужского рода).

31 декабря - октябрь. Магия - любая. В бытовом аспекте - творчество в любом его проявлении, созидание.

1 января - ноябрь. Магия - любая, в бытовом аспекте - отстаивание своих границ, выделить несколько часов "для себя", день независимости и самостоятельности.

2 января - декабрь. Завершение Йольтайда. День Слов, клятв и обещаний. Все сказанное сбудется.

Постов-напоминалок в группе в дни Йольтайда не будет, но я хочу сделать такие посты для донов, добавив к ними маленькое предсказание от себя (ожидаю прибытия новых колод Таро и оракулов, уже не терпится их опробовать). Стать доном можно нажав кнопку "поддержать автора".

Всем счастливого Йоля и благословенны будьте!
Ваша Ведьма.

     



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua


Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Среда, 14.12.2022, 11:17
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 12.01.2023, 20:17 | Сообщение # 54
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
 Скоро Имболк 

Имболк отмечается 1-2 февраля.

Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко". Ф.Леру в книге "Друиды" дает другую версию: "префикс "imb-" и "folc" - "ливень".

Имболк является наименее изученным из всех ирландских праздников. Традиционно его сопоставляют с римскими празднествами очищения.

Имболк знаменует возрождение природы, приближение весны, требует от верующих очищения. Имболк отождествляется с деторождением, противопоставляется смерти. Этот день требует наибольшего воздержания и благочестия.
С точки зрения календарных празднеств, Имболк знаменует рождение ягнят и начало лактации у овец.
Имболк - праздник дома и домашнего очага. Он раньше других стал семейным праздником, его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности.
Февраль считался в древней Ирландии первым весенним месяцем. В ирландских трактатах он называется месяцем сева и выгона скота. Так же февраль связан с деторождением и водяным культом. Февраль считался неудачным временем для зачатия, зато самым удачным месяцем для рождения, особенно девочек. И самым счастливым днем для рождения считалось первое февраля, ибо зачат такой ребенок был в Бельтайн - день, благословленный Богиней.

 Богиня Бригита

Традиционно принято считать, что языческий праздник Имболк был посвящен богине Бриг - Brig, Brigita в Ирландии, зафиксированой на континентальном галльском материале под именем Brigantia Belisama (эпитет "сияющая"), Bregenzt в Британии. Бриттские племена Бриганты считали себя потомками божественной Бригантии или Брегинса.

Имя Бригиты возводят к санскритскому корню bharat-í ("высокое", "превосходящее") или к индоевропейскому корню bhrghnti - дословно можно перевести как "та, что превосходит", "та, что возвышается".

Наиболее известна Бригита - жена и/или дочь Доброго Бога Дагды и ее две сестры. Эта тройственная Бригита была покровительницей справедливости и судей, а также богиней огня, домашнего очага, ремесел и искусств, в том числе целительства, поэзии и кузнечного дела, учения, творчества, защитницей рожениц и невест. Уход за коровами и их дойка тоже в ведомстве Бригиты. Она - Богиня жизненной и творческой силы, природы и возрождения, процветания и благополучия, Богиня инициации, сакральных знаний.
Ирландская поэма "Котел Поэзии" называет Бригиту хозяйкой источника Segais у истока реки Бойнн, из которого поэты черпают поэтическое вдохновение. С этим же местом связан культ лосося мудрости и орешника знаний. К Бригите взывали судьи для верного суждения и поэты за вдохновением.
Галльскую Бригантию Цезарь отождествлял с Минервой, покровительницей мудрости, которой поклонялись и как покровительнице родов, плодородия.
В христианский период место богини Бригиты заняла святая Бригита.

 Обряды Имболка

• Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу.

• В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

• Традиционная пища Имболка - молочная. Так же подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.

• На Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

• В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву.

• В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

• В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

Волшебная Кладовая



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Вторник, 17.01.2023, 16:01 | Сообщение # 55
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
ИМБОЛК: ОЖИДАЯ ВЕСНУ

За окном - лютая, беспросветная зима.

Крепка ее власть, бесконечны просторы владений - реки покрыты толстым льдом, леса спят глубоким сном, земля укрыта плотным одеялом снега... Густой дым валит из печей, стелется туманом над деревнями... Разве уместно тут поминать весну? Так сильны морозы, так остр северный ветер, так глубоки сугробы за порогом, что кажется, весна никогда не придет, а воспоминания о лете и вовсе полузабытый сон.

Но старая богиня Зима, сидя на ледяном троне в глубине древних лесов, с тревогой поглядывает на восток: духи принесли тревожную весть - там, далеко, за полосой рассвета молодая богиня родила божича, прекрасного, как солнце. Он собирается идти на Зиму войной... Старая богиня усаживается поудобнее - что ж, она так просто не сдастся. Крепчают морозы, леденеет ветер, трещат от холода замерзшие и замершие деревья...

Имболк - первый праздник в новом годовом круге, праздник большого кельтского креста. Некоторые язычники считают началом года именно Имболк. Кельтские праздники всегда связаны с какими-то большими собраниями, так, Имболк - это собрание законотворцев (Самайн - королей, Лугнасад - мастеров-ремесленников, Белтейн - друидов), а подобным собраниям кельты, судя по источникам, придавали большое значение. В народной же традиции европейских народов (тех же кельтов и англосаксов), Имболк - это начало весны, первые ранние ее знаки. В этих краях в первые дни февраля уже бегут ручьи, показываются робкие первоцветы...

Однако, стремление наших (восточноевропейских, скажем так) неоязычников приплетать к Имболку наступление весны меня немного смешит. Выгляните в окно. Вы видите там весну? Во множестве постов разных пабликов встречаю что-то вроде "первая искорка весны!", "весна чувствуется в воздухе". Нет, дорогие мои, не чувствуется. Не надо этого искусственного восторга, так мы с миром в гармонию не придем. Даже наши славянские Громницы (зима встречается с весной, и слышен первый гром) и то праздник преимущественно западных и южных славян.

Разумеется, это не означает, что мы должны придавать празднику какой-то иной смысл, но определенно стоит и создаваемую атмосферу, и творимую магию подгонять таки под имеющиеся реалии. Весну мы будем приветствовать в Остару, а сейчас - мы только лишь робко вспоминаем о ней, начинаем мечтать, надеяться. Власть зимы еще сильна, и прощаться с ней мы будем только в Канун Весеннего Равноденствия.

До весны еще далеко - целых полтора месяца, но самое страшное уже позади. Световой день неумолимо растет, солнце держится на небесном склоне все дольше, животные в хлеву дали первый приплод - и на столе появляется благословенное молоко, а значит, людям не грозит смерть от голода. Еще чуть-чуть - и ветры станут теплее, воздух - гуще, в нем появятся запахи весны... Имболк - это праздник ожидания, первой робкой надежды, постепенно перерастающей в уверенность: весна неизбежна. Имболк - это точка, на которой зима переваливает за середину и неумолимо движется к концу.

В отличие от Йоля, Имболк - тихий, домашний праздник. Никаких шумных сборищ и гостей (где взять столько еды? Тут своих бы прокормить!). Хозяйки с утра убирали дом, чистили очаг, сушили постели, стелили чистые покрывала. В вечер Имболка в доме зажигали как можно больше свечей - чтоб весна не заблудилась в потемках, собирали скромный ужин - молоко, хлеб с маслом, блины, сушеные ягоды - все, что осталось из осенних запасов.

Это праздник очищения, причем в большей степени физического, но и духовному очищению следует уделить приличную долю внимания. Уместно перебрать запасы, прикинуть возможные итоги зимнего периода. Ведьмы планировали немало работы на темную половину года - самое время понять, что было достигнуто, самое время посчитать убытки, скорректировать планы...

Это время архаичных, сильных богов - Дагды Доброго, Велеса, Бригитты. Время, когда земля выходит из подчинения потусторонних сил: теперь люди и духи вновь ходят по миру на равных правах.

Но все же самое главное значение Имболка - в ожидании светлых перемен, надежды на весну. Мир начинает ворочаться, все еще находясь в плену зимнего сна, но мы чувствуем - природа скоро проснется, скинет с себя ледяные оковы, а значит и нам пора выбираться из зимних чар, просыпаться, набираться сил для активной работы, чтобы быть в гармонии как с внешним, так и с внутренним миром...

Имболк грядет - время вспоминать о весне.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Вторник, 17.01.2023, 16:15 | Сообщение # 56
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Имболк.

Имболк (Imbolc) — это одна из восьми точек силы. Первая в году из второго «магического креста» (Имболк – Белтейн – Лугнасад – Самхейн). Обычно он празднуется 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Астрономически это период прохождения Солнца с 10 по 15 градус Водолея, что соответствует календарной дате приблизительно с 29 января по 4 февраля. Имболк – это время, когда сквозь зимнюю стужу начинают проявляться первые признаки приближающейся весны, первые признаки того, что Колесо года в своем вращении начинает двигаться к теплу и обновлению и зимние холода неизменно отступят перед надвигающейся весной, несущей с собой пробуждение жизни. В южном полушарии Имболку соответствует период с 29 июля по 4 августа. И всё таки более всего распространена фиксированная дата с 1 на 2 февраля.

Краткая этимология.

Праздник Имболк отмечается во многих европейских станах, в связи с чем имеет множество разных названий. Первое название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко" или «в молоке». Ф.Леру в книге "Друиды" дает другую версию: "префикс "imb-" «очищающий» и "folc" - "ливень". В некоторых источниках слово Имболк переводится, как «во чреве матери». Есть другие названия, например Оймелк (от кельтского Oimealg – «Овечье молоко»). В это время беременные овечки начинают давать молоко - явный признак приближающейся весны. Славянские народности в этот день празднуют Громницу – начало периода дождей и День Медведя, который по поверьям просыпается как раз в это время, что является явным признаком приближающейся весны. Примерно в это же время древние римляне праздновали Луперкалию – своеобразную церемонию возрождения. Имболк посвящён кельтской богине Бриггите. В последствии католическая церковь адаптировала этот праздник под свои традиции, превратив его в день Святой Бригитты и Сретенье (Candlemas Day) (от слова «Candl» - свеча). Он посвящён Деве Марии и его обязательной частью были шествия со свечами. Считается, что этот огонь согревает сердца людей, среди зимних холодов. Не смотря на некоторые культурные различия, многие обрядовые схемы и суть праздника очень сходны.

Другие названия праздника: Имболг, Имболх, Имэлк, Пора Свечей, Пора Огней, Бригантия, День Бриждит, Конец зимы – начало Весны, Праздник течения молока, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, Возвращение Весны, Бокогрей.
Кроме народов Европы, 2 февраля жители Пенсильвании будут праздновать День Сурка, потому что в это время в Америке просыпаются сурки, местные жители будут следить за тем, увидит ли проснувшийся зверёк свою тень.
В Японии в этот период (3 февраля) по традиции жители изгоняют злого духа – Они. При помощи соевых бобов и произносят: «Они ва сото, фуку ва учи», что переводится, как «Они – вон, удача в дом! Тоже напоминает то, как прогоняют зиму.

Что, собственно, празднуем?

Имболк приходится на начало самого холодного зимнего месяца, когда зима как будто бы сопротивляется надвигающейся весне из последних сил. В Старой Шатландии этот месяц называется Faoilleach «волчий месяц» или marbh mhios - «мертвый месяц»). И символизирует завершение зимы и перелом к весне. Многие земледельческие народы ожидали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе. Именно с этим связано пробуждение сурков и медведей от зимней спячки. Но в первую очередь Имболк связан с лактацией, потому что именно в это время, когда в Шотландии температура воздуха ещё очень низка – рождались ягнята и овечки начинали давать молоко. В Ирландии в этот период начинался уже период сева.

Символически Имболк отождествляется с деторождением и противопоставляется смерти. Бурные и продолжительные народные гуляния, знаменующие начало нового сезона, пробуждения и возрождения природы считались непременным атрибутом праздника. Примерно в это же время церковь устраивает праздник в честь Святой Бригиты - христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни.
В викканских традициях во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями.
Бог - еще маленький мальчик - начинает чувствовать свою растущую силу. Богиня набирает силу, а вместе с ней начинает пробуждаться еще скованная снегом и льдом земля. Таким образом праздник символизирует возвращение в мир Солнца, которое ещё слабое, но набирает силу.
Кроме этого, Имболк раньше других стал праздником домашнего очага. Его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности или узкой группой людей, которые объединены общей миссией. Это время считается самым лучшим для всех магических ритуалов, особенно для посвящения.

Энергия этого праздника восстанавливает истощенные или загрязненные земли, смягчает жесткие позиции некоторых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части населения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию, маленьких детей и животных.
Отдельному человеку эти ритуалы приносят умственное, эмоциональное и духовное возрождение, особенно если он обижен или недостаточно уверен в себе. Если вы проведете ритуал, к вам вернутся оптимизм, уверенность, завяжутся прочные новые знакомства, ведущие к любви или дружбе.
Это праздник поэзии и бардов, потому что Бриггита покровительница певцов и поэтов. Поэтому в этот день поют и рассказывают много песен, сказок и баллад. Барды и поэты специально готовят свои выступления к этому дню.

Символика праздника.

Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки. Кроме этого время года тоже наложило свой отпечаток на этот праздник, поэтому кроме молока символами являются так же: лед, семена, снежинки или очень рано распустившиеся листья или цветы.
Цвета праздника: белый, кремовый, розовый и все пастельные тона — они означают невинность и благородство. В качестве символа праздника могут быть использованы любые белые или жёлтые цветы, даже сделанные из бумаги своими руками, а также немного снега в хрустальном сосуде.

Покровитель праздника — бык, он не дает погаснуть первым появляющимся искрам тепла. Кроме того – это символ рогатого Бога, который набирает силу.
Также это праздник света и плодородия, иногда отмечаемый в Европе в свете пламени, факелов, огней и костров разного рода и вида. Огонь здесь представляет наше собственное просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло. Поэтому символом праздника является свеча, выбранная согласно цветовой символике. В качестве украшения используются жёлтые и оранжевые ленты и вечнозелёные растения. Общей энергетике праздника соответствуют: Солнечное Колесо, Невеста, Брачное Ложе, Крест Бриджит, символы солнца, огни, фонари, светильники, свечи. Символически они соответствуют: росту, обновлению, восстановлению, воссоединению и чистоте.

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие запрещено — прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.
Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм.

Имболк появящен Бригите, Богине жизненной и творческой силы, природы и возрождения, процветания и благополучия, инициации, сакральных знаний. Ирландская поэма "Котел Поэзии" называет Бригиту хозяйкой источника Segais у истока реки Бойнн, из которого поэты черпают поэтическое вдохновение. С этим же местом связан культ лосося мудрости и орешника знаний. К Бригите взывали судьи для верного суждения и поэты за вдохновением.

Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.
Символика: Солнечное Колесо, Невеста, Брачное Ложе, Крест Бриджит, солнце, огни, фонари, светильники, свечи, рост, обновление, восстановление, воссоединение, чистота.
Растения: все вечнозеленые растения, ива, клевер, розмарин, мирра, базилик, черника, фиалки, белые и желтые цветы, подснежники, морская водоросль, хмель, рябина, подснежник, первоцвет, шалфей, лавр, ежевика, чистотел, мать-и-мачеха.
Цвета: белый, желтый, светло-зеленый, светло-голубой, лавандовый.
Еда: молочные продукты, семена, хлеба, пироги, говядина, сухофрукты, лук, чеснок, карри, картофель, морковь, баранина.
Напитки: глинтвейн, пряные вина, молоко, травяные чаи.
Животные: бараны, овцы, олени, выдры, малиновки, синицы.
Украшения: свечи, огни, метлы, желтые цветы, снежинки, белые ленты, Кресты Бригиты, Ложе невесты, Солнечное Колесо.
Традиции: Весеннее очищение, на закате на несколько минут включается весь свет в доме, в каждую комнату принято ставить по свече в честь возрождения Бога-солнца, традицией так же считается создание Брачного Ложа Невесты.
Лучшая Работа: Благословление свечей, очищение дома и ритуальных предметов, инициации, любое новое начинание, работа с маслами.

(с) из сети.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 19.01.2023, 01:57 | Сообщение # 57
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Колесо Года: Имболк. О шабаше.

Имболк. Белый день, белые сумерки, ночь белизны...и новый белый день.

Имболк – один из шабашей с постоянной датой.
Празднуют его 1 и 2-го февраля.

Имболк - праздник Богини.
Это праздник Богини-невесты, награждённой всеми талантами, всех даров обладательницы.
Мне не знаем, что принесёт нам грядущий год, будет ли Летняя Королева певуньей, плясуньей, одарит ли богатым урожаем, благословит и увенчает ли новые пары влюблённых . Чему-то быть суждено, чему-то нет, но сейчас в колыбели Богиня всемогуща.
Это абсолютная сила ,скрытая до времени.
Богини в колыбели, нежности весны под белым покрывалом.

Имболк часто называют праздником очищения.
Я бы сказала чуть иначе: Имболк - время чистоты.
Это время младенца-года, младенца-солнца, Богини-в-колыбели.

Это тихий праздник, без скачек и беснований, без неистовств. Эта вся нежность - в шёпоте матери над своим дитя, в шёпоте Матери над всем Миром. Неизреченная истина, неизмеримая ласка - это всё обещания Имболка.

Один из символов этих дней - белоснежная вуаль невесты.
Это и тайна, и покрывало Жрицы, и торжественный убор самой Судьбы.

По сути Имболк то время, когда мы выбираем даже не дорогу, не путь, но направление движения новорожденного Колеса.

В Имболк приходит в дом наш та Богиня, та Невеста Духа, которую мы ждали и звали, и пока её покрывало опущено, она - весь Мир, полный возможностей, обещаний, Она Жизнь и Смерть, Соитие, Страсть и Рождение, Ласка.
Все три лика Богини в этот день сменяют друг друга за облаком вуали.
Все три её возраста собираются вместе: Дева-Невеста в колыбели, предвещает тепло, обещает весну, грезит о цветении и жарком лете.
Мать сбивает масло, разливает по кружкам молоко. Ей пламя в свечах алтарных, ровный, спокойный свет. Она - та надежда, что никогда и не уходила, она - праздник возвращения домой. Она - та Мама, которая будет всегда.
И Старуха-Старица, Богиня у очага. Это не она греет этот дом, но дом греет её. Она вечный осколок зимы.
Холод заботы рассудочной, холод жестокой необходимости, холод памяти и опыта. Её голос - голос разума, говорящий, что колдовская зима прошла, но земля ещё холодна, что даже для того, чтобы опустить отобранные зёрна в землю, нужно подождать. Она убеждает беречь оставшиеся запасы, не спешить открывать покрывало новой Невесты.

Всегда говорят, что зима не желает торжества весны, отгоняет её. Но мудрость Старухи в том, что она бережёт весну для нас, чтобы в нужный момент и в никакой другой соскользнула с кудрей Девы вуаль.
Имболк - мирный праздник. Эти три богини в согласии и покое входят в дом рука об руку, сливаясь в один образ или разлетаясь на три лика.

Первые дни февраля – время Бригиты.
Рождённые в эти дни девушки были посвящены Бригите, светлой Богине, находились под её особым покровительством.
Те, кто служат ей, многими талантами должны обладать. Тот, кто в служении этой богини, должен быть умел, и металл, и пряжа должны послушны быть пальцам его. Ловко завяжет узел тот, кому покровительствует Бригита Кузнечного дела.
Власть над телом, над болезнями и бесконечная доброта ко всему живущему и дышащему, будь то зверь или человек, дана тому, кто служит Бригите Богине Врачевания и помощи.
Вольным духом и неудержимой фантазией наградит преданных жрецов и жриц Бригита, Богиня Поэзии.

Имболк – шабаш женских таинств. Во многих ковенах введение в круг новых жриц, новые посвящения стараются приурочить к Имболку.
Если кто-то из жриц покидал ковен, то Имболк – хорошее время для визитов, объединения, возвращений в старый круг или для того, чтобы представить новых жриц уже собственного нового ковена Жрице-Матери, Верховной Жрице Богини.
Да и в обычной жизни – это лучшее время навестить бабушек и прабабушек, выказать им своё уважение, послушать их, помочь им с уборкой, напечь пирогов всем вместе. На Имболк все женщины семьи часто готовят блюда, которые требуют большого количества рук: лепят пельмени, пирожки с сыром.

Имболк - первое дыхание весны, первое её дуновенье. Но ощущается оно столь высоко пока, что на земле этого тепла не слышно. И при этом Имболк нужно почувствовать, принести в дом.
Потому и говорим, что приходит колдовская весна: её не видно ни для кого кроме тех, что слышат за завесой реальности. Она для тех, кто эти изменения уже ощущает всеми собой.

Имболк - первые дни колдовской весны. Закончится она на Бельтайн.
При этом многие источники считают Остару праздником весны. Кто же прав? Как всегда, все.
Остара - коронация Богини, явление её в Мир во всей красоте. Равноденствие - День Весны, день триумфа Богини.
Если вы празднуете пики, самые яркие дни времён года, то тогда весенний праздник ваш - Остара.
Имболк - дни Богини в колыбели.
Праздник младенческого сна всей красоты Мира. Она не просто не готова надеть свой венец, она едва открыла глаза.
Имболк - праздник первой улыбки весны.
В Остару Богиня впервые пересечётся взглядом с Богом. В Имболк она укрыта снежным пологом от всякого взора.
Если вы празднуете шорох открывающегося занавеса, если вам дороги первые такты весны, то её можно приветствовать на Имболк.
С первых чисел февраля всё будет о весне, о том, когда придёт тепло, о том, будет ли весна дружной, будет ли половодье, как скоро стает снег. Имболк приходит, и всякую оттепель мы сознательно или нет будем загадывать, перельётся ли тепло в весеннее, или снова придёт мороз.
С Имболка солнце греет. Пусть недолго, но ощутимо.

Шабаши – это не формальные вехи на прямой времени. Это всегда – изменения. И суть его, волшба в том, что изменение, желание его должно возникнуть изнутри. Это сродни посвящённости: знающий всегда поймёт, о чём речь, незнающему невозможно объяснить.
Момент волшебного щелчка спицы Колеса у каждого личный. У кого-то это первый «запах» весеннего ветра, у кого-то сданная (или принятая!) сессия. Это может быть самый вдохновенный и тайный момент, буквально изменившееся биение собственного сердца. Это может быть и что-то очень прозаическое: первая в наступившем году зарплата, с которой пора отложить некую сумму на отпуск летом.
Так или иначе- с Имболком к нам начинает зримо, ощутимо, осязаемо и внятно возвращаться осознание того, что весна – будет. Тепло – придёт. Земля- проснётся.

Когда спица щёлкает, она и высекает искру Имболкского огня, того, на свет которого приходит уже настоящая весна, того, который с начала февраля угадывается в глазах ведьм, горит на их алтарях. Обычно огонь Имболка зажигает именно Жрица-хозяйка дома, его Душа, Хранительница, но иногда эту честь передают почётной гостье женского пола. Она может быть любого возраста, как очень взрослой, так и очень юной – главное, чтобы принесённый ею внутри огонь пылал жарко.

Перед тем как зажечь свечи на алтаре Имболка, нужно позволить сердцу согреться. Это очень личный ритуал, большинство из нас следуют этому обычаю, не отдавая себе в этом отчёта.
Кто-то печёт традиционный семейный пирог, кто-то навещает родственников, кто-то дольше обычного гуляет с собакой по парку. Самые же безотказные способы - это влюбиться и согреться.
Влюбиться можно не непременно в кого-то, в воплощённого, в желанного. Это нежность, пойманная сердцем, это разрешение себе оттаять. Оно настигает незаметно, его почти невозможно спланировать, но можно предчувствовать. Можно влюбиться в нового знакомого, можно - в старую любовь, можно - в давнего друга, можно - в собственного спутника, можно - в самого себя, можно - в бога и покровителя. Это миг счастья до слёз. Если его поймать, если случится он в предфевральские дни эти, то вот оно, ощущение Имболка, искра для алтаря.

Второй способ - согреться. Если искрой влюблённости мы согреваемся изнутри, то здесь мы идём искать тепла снаружи.
В самый морозный день перед самым Имболком боги непременно позволяют нам согреться. И не только нам: обратите внимание, что при минусовой температуре двузначной где-нибудь непременно будет капель.
Согреться – поймать момент тепла. Не нужно много – единственный миг, когда внезапно жарко.
И если в этот момент поднять лицо к солнцу, вы почувствуете поцелуй небес. Солнца. Той самой весны.
Кстати, Имболкский загар (не нужно смеяться!) самый коварный.
Наденьте солнечные очки и покатайтесь с горок или на коньках в ясный день. Белые круги вокруг глаз останутся с вами до осени- загорай-не загорай.

Этот момент можно поймать не только днём. Иной раз после кружки обжигающего глинтвейна выскакивают из кофеен молодые ведьмы, набросив на плечи шубки, без шапок. И готовы они гулять и летать по городу – и не холодно им, потому что в крови гуляет та самая искра, искра шабаша.

К Имболку принято окончательно снимать украшения, оставшиеся с Йоля, облачать дом в белое. Вся зелень, все алые ленты скручены и убраны в сундуки.

Да,в том силе, это и уборка после праздников. Нарядные вышитые покрывала и скатерти сменяются на полотняные, простые, но чистые до хруста. Снимаем гирлянды с окон – непременно протрём их, пустим свет в дом.
Можно обновить алтари одним движеньем, заменить свечи, покрывала, до краёв заполнить чашу приношений молоком. Можно заменять алое на белое постепенно, с предшествующего Имболку сильного дня, новолуния или полнолуния.
И например, сначала сменятся цвета украшений, потом - цвета свечей, потом - выбор жертвенных угощений.

Хотя говорят, что на Имболк зелени на алтарях нет, это лишь наставление, не запрет.
Главные же цвета - белый, сливочный, цвет слоновой кости, бледно-жёлтый, цвет топлёного молока.
Покрывала алтарные могут быть льняными, богатая вышивка вовсе не обязательна.

На первое и второе февраля приходятся дни угадываний погоды. В разных частях света предсказывают погоду по поведению некрупных животных (землеройки, барсуки, и сурки, конечно). Если зверь вышел из норы и вернулся в неё ("увидел свою тень"), то зиме длиться ещё 6 недель. Если зверь в нору не вернулся, весна придёт раньше, морозов больше не будет.
Другая примета, что если на Имболк солнечно, ясно и свежо, то зима затянется.
Сырой Имболк, особенно с оттепелью и дождями, обещает весну раннюю и скорую.

Говорят ещё, что если на неделе, где январь февраль встретил, морозы стоят, то впереди зимы больше, чем уже прошло.

Хотя вообще ясный и ласковый февраль - обманщик, великих бед (в том числе и погодных) предзнаменованье.

Имболк - хорошее время, чтобы не планировать, но затевать свадьбу. Без ясных ещё видений, без колдовства, будто сквозь сон, сквозь покрывало колыбели - то ли божественной, то ли собственной - чувствовать будущее.

Для тех же, чье сердце свободно – Имболк – лучшее время ощутить крылья за спиной. У кого-то сложенные, у кого-то только растущие. Ещё холодно небо для полёта, ещё нет ясной цели.
Но тот, кто слушает себя и Мир, в Имболк ощутит, насколько легче стали ступать лапы, насколько ближе стали самые дальние страны, насколько приятнее и улыбчивей люди, насколько ближе что-то необъяснимое и радостное.
И в эти мгновенья мы и есть – искры Имболка. Мы сами – маяки, на которые правят весенние небесные корабли.

© сойт, январь 2014




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 19.01.2023, 15:06 | Сообщение # 58
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
Друзья.
В это новолуние (21 января) встречают год по восточному стилю. Чуньцзе или Китайский Новый год. И Шагаа (Сагаалган) или Бурятский Новый год (по лунному стилю, по солнечному на Весеннее Равноденствие). 
Это время лучше всего провести в спокойствии, радости и вдохновении, по возможности. Не совершать злых дел. Можно совершать благие обряды с позитивным намерением на новый год, благодарить Богов и духов (включая подношения). Считается, что не стоит употреблять алкоголь.
И хотя этнические традиции могут сильно отличаться как друг от друга (например, северо-западное шаманство отличается от северо-восточного, от бурят-монгольского, и тд), так и от городского или викканского шаманства, природного ведьмовства и друидизма. Как в теории, так и практике. Но на мой взгляд, всё это разные ветви единого Мирового Древа всего многогранного Старого Ремесла Мудрых.
И пусть по викканской и кельтской традициям новый год уже был, но т.к. в разных краях Земли его встречали немного по разному, всегда можно позитивно отметить ещё один день силы. smile
Вдохновения и гармонии всем.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Sapfir_StschastijaДата: Понедельник, 23.01.2023, 14:05 | Сообщение # 59
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
«Выбирая Богов,- мы выбираем судьбу».
Древний языческий римский поэт Вергилий.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Реклама
Sapfir_StschastijaДата: Среда, 25.01.2023, 18:55 | Сообщение # 60
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 15873
Копилка подарков: 2675
Благодарность: 11343
Статус: Оффлайн
ИМБОЛК: ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО САББАТУ

Пост, который, судя по всему, никогда не лишний и всегда вовремя.
Итак, еще раз пробежимся.

Что за праздник?

1 февраля - Имболк, Имболг, Имболх, Имэлк, Кандлемас (Месса свечей), Бригантия, День Бригитт, Праздник течения молока, Праздник Факелов, Праздник Пана, День Медведя, Возвращение Весны, Бокогрей.

2 февраля - славянские Громницы, день, когда на землю впервые после долгой зимы сходит небесный очищающий огонь.

День Сурка в Штатах, когда по погоде судят о приближении весны.

В Японии 3 февраля по традиции жители изгоняют злых духов – Они.

Что празднуем?

Завершение зимы и перелом к весне. Многие земледельческие народы ожидали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе. Пробуждение сурков и медведей от зимней спячки.

Начало лактации у животных (рождение ягнят, телят) и, соответственно, появление молока на столах - как шанса пережить остаток зимы, не голодая. Символически Имболк отожествляется с деторождением и противопоставляется смерти.

Божеством, которое в Имболк занимает особое положение, является Бригитта - кельтская богиня мастерства и ремесла, целительства, поэзии, плодородия и справедливости. Богиня Трех Огней и Хозяйка источника мудрости.

Символика: солнечное колесо, ложе невесты, Крест Бригитты, кукла Бригитты, солнце, огни, фонари, светильники, свечи, рост, обновление, восстановление, воссоединение, чистота.

Растения: все вечнозеленые растения, ива, клевер, розмарин, мирра, базилик, черника, фиалки, белые и желтые цветы, подснежники, морская водоросль, хмель, рябина, подснежник, первоцвет, шалфей, лавр, ежевика, чистотел, мать-и-мачеха.

Цвета: белый, золотой, желтый, нежно-розовый, светло-зеленый, светло-голубой, лавандовый.

Еда: молочные продукты (в том числе сыр, творог, масло), семена, хлеба, пироги, сухофрукты, зелень, мед, овсяные и ячменные лепешки.
Напитки: молоко, травяные чаи. Алкоголь не приветствуется. Если очень хочется, то глинтвейн или пряное вино.

Животные: бараны, овцы, олени, выдры, малиновки, синицы.

Украшения: свечи, огни, метлы, желтые цветы, снежинки, белые ленты, кресты и куклы Бригитты, ложе невесты, солнечное колесо.

Камни: оникс, кварц, лунный камень и все прозрачные камни и кристаллы.

Традиции: очищение и очистительные практики, на закате на несколько минут выключается весь свет в доме, в каждую комнату принято ставить по свече в честь возрождения Бога-солнца, традицией так же считается создание Брачного Ложа Невесты.

Лучшая работа: благословление свечей, очищение дома и ритуальных предметов, инициации, любое новое начинание, работа с маслами.

Год Ведьмы 

 



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
schastya.sapfir@yandex.ua
 
Форум Волшебников » Различные учения и практики » Славянские традиции » Обо всем славянском и немного истории (Эта ветка для общения на любые славянские темы)
  • Страница 4 из 5
  • «
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5
  • »
Поиск:
НАШ ЧАТ
Добавлять сообщения могут только зарегистрированные пользователи
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека LightRay


Карта желаний Как составить карту сокровищ Фэн-шуй Исполнение желаний Гадания онлайн Мантры Персональные гороскопы Контакты
Copyright "Мечты сбываются! Сайт исполнения желаний"© 2008-2023 | Все права защищены. Перепечатывание авторских материалов возможно только при указании автора и наличии прямой ссылки на сайт "Мечты сбываются! Сайт исполнения желаний", если не указано иное. На один ресурс разрешается копировать не больше трех статей.
Успех, благосостояние, богатство, исполнение желаний, деньги, доход, процветание, удача.