|
|
|
Обо всем славянском и немного истории
| |
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 24.10.2021, 19:11 | Сообщение # 1 |
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Столкнулась с тем, что могу и хочу делиться о славянстве, но разделов подходящих нет.
Поэтому обо всем славянском интересном прошу писать сюда)
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 24.10.2021, 19:13 | Сообщение # 2 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| СКОМОРОХИ - СЛУГИ ВЕЛЕСА
Языческие корни
Точно неизвестно с какого времени скоморохи начали бродить по дорогам Руси. Впервые они упоминаются в источниках XI века и именуются сатанинским отродьем и слугами дьявола. Вероятно, этому послужили две причины: они имели задиристый и глумливый характер; очевидно их языческое происхождение было глубоко противно Православной церкви. Едва укрепившись на Руси, Православная церковь начала их преследование. Главной причиной стало то, что в бродячих артистах «не было ничего святого».
Историки считают, что скоморохи были прямыми потомками жрецов бога Велеса, который свободно менял облик покровителя ведунов и сказателей. В древние времена без Велесовых слуг не обходились ни годовые праздники, ни семейные ритуалы славянских общин. Со временем древние обряды были вытеснены новыми ритуалами, от которых осталась лишь зрелищная часть, по-прежнему привлекавшая людей. При этом жрецы из служителей богов постепенно превращались в лицедеев, которые противоставляли свое искусство церковной христианской культуре.
Однако их всегда сопровождали животные – бык, медведь или коза, которые могли быть живыми или в виде кукол. Сохранились с древности и берестяные маски, которые актеры надевали перед представлением. Во время язычества такие маски означали отказ человека от собственного лица и превращали его в существо, необходимое для обряда (от зверя до одного из богов).
Скоморохи использовали маски для смены ролей, переодев маску, они становились другим персонажем. Часто на их костюмах присутствовала славянская символика: одним из символов было красное солнышко – один из сильнейших символов языческого пантеона. Вначале они устраивали представления среди знакомой публики в родных городках или деревнях. Затем актеры стали посещать соседние поселения, а потом и вовсе отправились кочевать по всей Руси, иногда забираясь в самые дальние уголки.
Постепенно скоморохи обзавелись собственными традициями. К началу XV века они обладали богатым запасом разнообразных номеров и могли составлять из них полноценные спектакли. Такие спектакли прозвали «позорищами» от слова «зреть» — «смотреть». Как утверждали современники, кроме прочего реквизита бродячие актеры возили с собой музыкальные инструменты на целый оркестр: домры, накры, балалайки, бубны, гудки и свирели. При этом каждый актер в совершенстве владел хотя бы одним из инструментов, однако и с остальными могли умеючи управляться.
Особую роль у скоморохов имели лицедеи, которые играли на гуслях и рассказывали старинные былины. Далеко не в каждой ватаге скоморохов был такой артист, поэтому их высоко ценили и относились к их мастерству с большим уважением.
Гонения и оседлая жизнь
Вести оседлую жизнь скоморохи начали только к началу XVI и примерять на себя ремесло кожевников, гончаров, сукноделов, гончаров и кузнецов. В основном они селились в слободах среди ремесленников, но встречались среди них и состоятельные люди.
Власти старательно пытались поставить лицедейное искусство на службу государству и добились некоторых результатов. В начале XVII века по приказу царя Михаила Федоровича в Москве была возведена специальная Потешная палата, в которую набирали людей для общественного развлечения.
Следуя моде, собственные дружины скоморохов содержали князья Шуйский и Пожарский. Но такие лицедеи были вынуждены петь и рассказывать лишь то, что хотели слышать их хозяева и поэтому быстро превратились в разновидность шутов при своих господах.
Вольные времена бродячих артистов постепенно пошли на убыль. Им запрещали выступать во многих городах, ломали музыкальные инструменты и другой реквизит, убивали или гнали прочь ученых медведей, священники в проповедях постоянно ругали их. Во второй половине XVII царь Алексей Михайлович издал приказ, который вовсе запретил такой промысел: веселые разухабистые выступления должны были прекратить свое существование. Нарушивших запрет беспощадно наказывали. Однако искусство скоморохов не умерло окончательно: оно переродилось в народные театры и цирковые представления, на ярмарках и гуляньях в XX веке можно было встретить поводырей с медведями и кукольников с хулиганистым Петрушкой.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
Сообщение отредактировал Sapfir_Stschastija - Воскресенье, 24.10.2021, 19:14 |
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 31.10.2021, 11:51 | Сообщение # 3 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Не совсем славянское, но близкое, потому размещу здесь.
Сегодня Самайн    (Хеллоуин)— кельтский праздник, с которым начинались темные времена и заканчивалось лето. Считается, что в ночь с 31 октября на 1 ноября ведьмы устраивают шабаши, духи и прочие потусторонние существа бродят в мире живых, а умершие родственники навещают близких, чтобы узнать, как у них идут дела. Узнайте, какие ритуалы нужно проводить на Самайн и как отмечают его в различных колдовских традициях.
Но отмечали в этот день, а точнее несколько дней — три дня до 31 октября и три дня после, не только начало холодного времени года. Это был праздник сбора урожая и подведения итогов года. Он был посвящен еще и богу Самайну, умирающему Солнцу, которое снова вернется весной.
Самайн — это еще и праздник поминовения усопших родственников и близких людей. В этот день, если верить преданиям, духи умерших получают свободу — но только до рассвета 1 ноября. В ночь Самайна усопшие родственники проведывают живых близких людей, наблюдают за празднованием и даже принимают в нем участие. В то же время в мир живых выходят и злые духи, а также другие представители нечистой силы. Они пользуются отведенным им временем в своих целях. Чтобы защитится от них надевали маски и костюмы имитирующие духов. Традиционными занятиями Самайна для кельтов был раздел урожая, а также забой скота, который не выглядел способным перенести зиму. Часть животных приносилась в жертву, часть использовалась для пополнения запасов продуктов на зиму.
Приносились и человеческие жертвы. Как правило, это были чужестранцы и военнопленные. Если таковых не было в поселении, выбирали жертв из числа провинившихся его жителей. Урожай собирали только до 31 октября, после Самайна за каждый собранный плод нужно было платить, и еще неизвестно, чего потребуют фэйри взамен. Огни Самайна имели большое значение. Так называли большие костры, через которые полагалось перепрыгнуть, по другой версии предания нужно было пройти между двумя большими кострами. Это делалось для очищения от злого, что скопилось за год — праздник смерти можно назвать лучшим временем для очищения от всего ненужного. Между кострами прогоняли и скот. По камням и костям, которые оставались после прогорания костров, жрецы предсказывали будущее для всего поселения.
По легендам, холмы открывались и к людям выходили сиды, чтобы присоединиться к празднованию. Согласно кельтским легендам они были мудрее, выше и красивее любого человека . Иногда они сватались к обычным женщинам и забирали их с собой после окончания празднования. Сиды были способны избавить от смерти и старости. Они приводили с собой свиней, которые снова оживали после того, как становились главным блюдом пира. Сиды предсказывали будущее и могли научить невидимости. Поверья гласят о том, что и Боги присоединяются ко всеобщему празднованию в человеческих или животных обличьях.
Кельтский праздник Самайн занимает особенное место в жизни каждой ведьмы. Он является неотъемлемой частью Колеса Года — колдовских праздников, или дней силы. Это особые дни в календаре, каждый из которых имеет свои мифологические и магические аспекты. Колесо Года состоит из восьми дней силы, или праздников в календаре ведьмы. Кроме этого, днями для шабашей является каждое полнолуние и новолуние, которые иногда совпадают с днями силы Колеса Года. Колесо Года отражает цикл смерти и перерождения Бога-отца, и трансформации Богини-матери, а также движение солнца в годовом цикле. Бог солнца умирает в этот день, и Богиня скорбит. Однако язычники знают, что солнце всегда возвращается после холодного и темного времени. Самайн, как и у древних кельтов, выполняет функции своеобразного колдовского Нового года. С него начинают отсчитывать новый виток жизни и смерти. Шабаши ведьм имеют сезонную природу, они тесно связаны со временем года и фазой луны.
Значение Самайна в колдовском Колесе Года указывает на то, что это один из главных праздников, или шабашей. Он символизирует не только смерть, но торжество жизни, ведь большинство ведьм-язычниц верит в реинкарнацию — перерождение после смерти в другом теле. Колдовские праздники, как правило, отмечаются особыми ритуалами, что делается с различными целями — от изменения чего-либо в своей жизни до выказывания почестей Богам. В ночь Самайна открываются иные миры, и духи бродят среди людей. По поверьям, духи усопших родственников навещают живых, и это лучшее время для того, чтобы пообщаться с ними. Время праздника мертвых обладает особенной силой, чем активно пользуются маги со всего мира. Схожий с Самайном праздник был и у славян — Ночь Велеса отмечалась 31 октября. В этот день Белобог передает Годовое Коло Чернобогу, а ворота в между Явью и Навью открыты, пока не пропоют первые петухи. Славяне, как и кельты, проводили обряды очищения огнем, ходили по раскаленным угольям, чтобы очиститься от негатива, а также поминали умерших родственников, веря, что они могут присоединиться к празднованию Велесова дня 31 октября. Даже славянские приметы об этом дне схожи с кельтскими.
Главная традиция Самайна — общение с усопшими родственниками. Оставьте угощение для них, просмотрите старые фотоальбомы, в которых ваши близкие запечатлены еще живыми. Если вы считаете, что в чем-то провинились перед ними, попросите прощения на Самайн — они обязательно услышат вас в эту волшебную ночь. Если вы отмечаете праздник всей семьей, поставьте возле стола лишний стул, а на стол — лишние приборы для усопших родственников. Их следует вспоминать за столом, но только с позитивным оттенком.
Но это не единственная тема для разговоров. Кельты самым простым способом информирования предков о том, что изменилось с их смерти, считали сплетни и обсуждения самых важных событий года. Духи предков витают неподалеку от праздничного стола и слушают о жизни своих внуков. Если есть возможность собрать семью за стол, обсудите все, что случилось за год, а также поговорите о тех, кому дела помешали присутствовать. Вы отмечаете Самайн в одиночестве? Это не повод молчать. Поговорите с духами, расскажите им о себе и их близких людях — им будет интересно узнать все подробности. Для застолья можно приготовить любые блюда, традиционные для Самайна. Это могут быть блюда из поздних овощей, например, рагу. Кельты в этот день забивали скот, который не пережил бы зиму. Мясо хранить проще, чем потроха, поэтому угощения Самайна готовились именно из последних. Напиток, который импонирует Богине в облике старухи-вдовы — красное вино, но подавать можно и пиво, мед, сбитень и другие напитки. Идеально, если они приготовлены лично вами. Традиционно на Самайн выпекается домашний хлеб и другая выпечка. Яблоки и орехи — сезонные лакомства, которым тоже найдется место на столе в честь Самайна. В это время в старину начинали готовить сливочное масло и другие молочные продукты, которые будут уместны и на трапезе дня духов. Не нужно бояться духов. Если вы заметили в своем доме паранормальную активность, это значит, что предки приняли ваше предложение и решили присоединиться и отпраздновать Самайн вместе с вами. Если к вам никто не явился, возможно, со смерти прошло слишком много времени. Вспомните о явлении реинкарнации. Возможно, ваши близкие давным-давно переселились в новые тела и живут своей жизнью. Кельтский праздник Самайн — самое подходящее время для того, чтобы избавиться от всего ненужного. Даже обычная уборка может иметь магический смысл. Ее можно превратить в масштабное очищение от негатива, который накопился за целый год. Добавьте соль и подходящие травы в воду, заговорите губки для уборки, избавьтесь от вещей, которые больше вам не нужны. После уборки можно окурить помещение благовониями, а также поставить защиту на дом. Этим можно заниматься не только 31 октября, но и 30, 29 или 28 — днями Самайна считаются три дня до колдовского Нового года.
Кроме этого, стоит украсить комнаты соответствующим декором. В первую очередь, это свечи и лампады из оранжевого стекла, ведь Самайн — один из огненных праздников Колеса Года. Если вам нравится хэллоуинская атрибутика вроде летучих мышей, светильников из тыквы и прочих символов праздника, вы можете добавить к декору и ее. Цвета этого праздника — оранжевый, коричневый, фиолетовый, темно-синий, белый и черный. Используйте эти цвета при выборе свечей и украшений для алтаря и дома. Один из символов Самайна — зерно. Подобно Богу-отцу, оно сначала похоронено, затем оживает и прорастает с приходом весны, осенью зерна умирают снова. Зерно приносят в дар Богине, им украшают дом и алтарь. Желтые и красные листья, желуди — также подходящие украшения.
Разведите костер во дворе или камине. Если такой возможности нет, зажгите свечи и расставьте фонари, вырезанные из тыкв. Хотя бы в каком-то виде живой огонь должен присутствовать в доме в этот вечер. Выбраться на природу и развести большой костер, прыжки через который обладают мощными очистительными свойствами — еще одна хорошая идея. Обязательно заберите несколько угольков домой. Во время Черного Самайна принято рассчитываться с долгами. Эта примета схожа с похожей новогодней — в старину верили, что Новый год нужно встречать, отдав все долги. Вспомните о забытых обещаниях и денежных обязательствах и рассчитайтесь с ними. Если должны вам, постарайтесь забрать долг. Оставьте время для светлых воспоминаний о близких, которые покинули вас. Зажгите свечи в их честь, выставьте портреты на видное место, оставьте угощения духам, чтобы почтить их память должным образом. Можно посетить их могилы и оставить лампады и угощения там, а также навести порядок на местах захоронения. Поразмыслите о смертности и страхе смерти. Подумайте, как вы бы могли избавиться от последнего.
Атмосфера, дух Самайна вовсе не таков, как дух Хэллоуина или любого другого общепринятого праздника. Это время для покоя и размышлений. Постарайтесь отпустить гнев и обиду, оставьте мысли о мести врагам. Можете попросить у Богов возмездия, но после этого придется позабыть о всех негативных чувствах, которые вы испытываете к этим людям.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Четверг, 09.12.2021, 11:17 | Сообщение # 4 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Колесо Года - это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.
Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года - точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями - это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).
Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты - полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на "общепринятом" колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.
Праздники Колеса Года
Имболк (Imbolc) - 1-2 февраля
Остара (Ostara) - весеннее равноденствие, 21-22 марта
Белтайн (Bealtaine) - ночь с 30 апреля на 1 мая
Лита (Litha) - летнее солнцестояние, 21-22 июня
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) - 1-2 августа
Мабон (Mabon) - осеннее равноденствие, 21-22 сентября
Самайн (Samhain) - ночь с 31 октября на 1 ноября
Йоль (Yule) - зимнее солнцестояние, 21-22 декабря
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Суббота, 18.12.2021, 12:20 | Сообщение # 5 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| НОЧИ ДУХОВ – 13 волшебных Ночей Йоля
По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. Эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».
«Ночь матери» (с 20-го на 21-е декабря) – это ночь перед зимним солнцестоянием.
В следующую ночь (с 21-го на 22-е декабря) солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок Йоля из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности – до 12-й Ночи (Новогодней ночи). В древности это были не свечи, а жировые светильники (наподобие нынешних церковных лампад), в которые время от времени подливали масло – потому они могли долго гореть не угасая.
От огней венка Йоля уже в древности возник обычай зажигать огни и на наряженной новогодней ёлке. Поначалу на ёлке размещали тоже 8 огней, как на венке Йоля, позднее – кто сколько хочет.
Вообще, 20-23 декабря – это так называемые “Дни Змеи”, когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.
2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая важная ночь праздника «Йоль» – происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали «костер Йоля» (основой которого было затем горевшее до конца праздника “бревно Йоля”) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
Огонь великого Йоля – огромное “йольское бревно”, горящее 12 праздничных дней.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
3-я – 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
12-я Ночь Йоля. Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
День Судьбы. Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы». Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной Двенадцатой Ночи (от заката до рассвета); и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи – пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля.
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 19.12.2021, 19:57 | Сообщение # 6 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Из близкого:
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Вторник, 21.12.2021, 13:46 | Сообщение # 7 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Соверменные язычники отмечают праздник Йоль в день зимнего солнцестояния, хотя он длится 13 суток с Ночи Матери (днем ранее). Узнайте о традициях праздника в честь рождения нового солнца, а также ритуалах и легендах позаимствованных христианами на Рождество.
В декабре наступает время коротких дней и длинных, холодных ночей. Только после зимнего равноденствия начинается возрождение в виде солнечного света — сначала слабого, практически не греющего. В старину зима была сложным испытанием для людей. Как погаснут огни Самайна, наступает тьма. Но эта мрак рассеется, когда наступит время Йоля — светлого праздника зимнего солнцестояния. Жизнь предков была связана с солнцем и ему уделялось немалое значение. Дневное светило находило отражение в облике древних, полузабытых сейчас богов. Йоль соединяет темное время с началом светлого периода года. После него тепло и рассвет становится ближе. Колесо Года на Йоль делает завершающий поворот.
Праздник Йоль — один из самых длинных в году. Начинается он со Дня Матери в ночь с 20 на 21 декабря и длится 13 ночей. В наше время трудно позволить себе столько праздновать, поэтому сейчас обрядами и ритуалы проводят на зимнее равноденствие, с 21 на 22 декабря, игнорируя оставшиеся 12 дней празднования. Великая Богиня-Мать По преданиям, в ночь Йоля Великая Богиня-Мать рождает младенца, которому предстоит стать Солнечным Богом. Он умирает каждый Самайн, но на Йоль возрождается вновь. Языческое Колесо Года — это символ восстановления, реинкарнации, продолжения жизни после смерти, тесно связан с природными циклами. Чтобы взглянуть на новорожденного Бога-Отца, из иных миров приходят различные сущности – эльфы, феи, тролли и даже другие боги. По легендам, повторно после Самайна сходят с небес всадники Дикой Охоты , чтобы поприветствовать новое божественное воплощение.
С наступлением христианства традиции Йоля изменились на те, которые теперь называют рождественскими или новогодними. Со временем Новый год и Рождество полностью заменили древний праздник. Учитывая то, что поначалу христианство отвергалось народом, священники адаптировали языческие обряды под христианские – они не были придуманы на пустом месте, но пришли на замену старинным преданиям. Некоторые языческие боги стали святыми и архангелами, часть из них записали в ряды приспешников сатаны. Подобное случилось с приметами, праздниками и обрядами из культур разных стран.
Йоль в Исландии — особенности северного фольклора Обычаи празднования Йоля разнились, в зависимости от местности. В Исландии традиционно приносились клятвы на кабаньих головах, чье мясо было одним из типичных блюд северных язычников. Возможно, к этой древней традиции восходит любимая многими рождественская ветчина. Одна из особенностей Йоля в Исландии — йольский кот, питомец великанши Грилы, которая живет в пещере далеко в горах. Он огромен, пушист и всегда любит поесть. По легендам он больше быка. У йольского кота черная шерсть и огненные горящие глаза. Им пугают детей по сей день.
С наступлением праздника йольский кот заглядывает к непослушным детям, лентяям и тем, кто не подготовился к празднованию. Обычно он съедает весь праздничный ужин, а если он не окажется вкусным, кот полакомится детьми, живущих в доме. По приметам, если не надеть на Йоль новую одежду, кот съест ленивца. Поэтому на Йоль полагается надевать новое.
Несмотря на то, что йольский кот способен внушить ужас, к хорошим людям он добр и обязательно наградит. Рождественского кота не пугают собаки и даже огонь. По легендам, именно он приходит за жертвами и угощениями для предков и эльфов, чтобы передать им высказанное людьми почтение.
Йольский венок — одна из главных традиций праздника. Он похож на рождественский венок, который пришел к нам с запада и с каждым годом набирает популярность. Его украшают в зеленых и красных тонах, делают своими руками, выбирая вечнозеленые растения. Его ставят на камин, праздничный стол или другую поверхность на видноте. На дверь его вешать не положено, это новшество было введено христианскими священниками. Довольно символично — языческие традиции словно выносятся за порог дома.
Йольское полено — особым образом украшенное с учетом символики цветов, растений, ягод и фруктов, большое дубовое полено. Затем его кидали в очаг, где оно медленно прогорало. Сейчас же украшенные йольские поленья сжигают в любое время, главное — до наступления весны. Золу нужно хранить в доме до следующего Йоля, после чего ее закапывают в землю.
Существует еще и йольское дерево — аналог современной новогодней елки. Наряжают его 21 или в Ночь Матери и кладут под него подарки. Кельты оставляли подношения духам и эльфам там же, где и подарки для членов семьи. Елочные украшения снимали по завершению праздника — в начале января. Само дерево хранилось в доме до самого Бельтайна, после чего его полагалось сжечь. По поверьям, майский шест делали именно из него.
Первый день Йоля — Ночь Матери, которая передует солнцестоянию 20 декабря. Это самая длинная ночь в году. В это время отводится главное значение женщине как хозяйке дома, которая всегда пользовалась особым покровительством Богини-Матери. Ночь Матери похожа на обычную подготовку к празднику. В старину перед Йолем наводили порядок в доме, стараясь завершить все домашние хлопоты до наступления темноты. В это же время полагается заниматься украшением жилья и созданием йольского венка и полена. Завершив приготовления, необходимо задобрить угощением Домового — эти духи тоже любят праздновать. Вечером семья собиралась у домашнего очага, чтобы обменяться подарками и устроить праздничное застолье. В Ночь Матери, по преданиям, нужно съесть как можно больше, чтобы в доме еда водилась целый год. Не обделяли в пище и домашним животных.
На Йоль никогда не вставали рано, поскольку отмечать предстояло практически всю ночь. Днем происходила подготовка к празднованию — всей семьей старались сделать то, чего не успела хозяйка дома в Ночь Матери. С самого утра полагается зажигать по свече в каждой комнате дома — свечной огонь приветствует новорожденного бога.
Празднование Йоля похоже на современный Новый год. Оно заключается в позднем семейном ужине. Стол обильный и богатый, чтобы обрести материальное благополучие в следующем году. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина, а также глинтвейн или грог. За едой делилятся планами и загадывают желания.
В полночь гасят все огни, после чего зажигают новые — это символизирует смерть Бога в день Самайна и его рождение на Йоль. В старину тушили даже огонь в печи, разводя его заново из угольков общего праздничного костра, зажженого жрецами. Старинный ритуал Йоля — по завершении торжественной трапезы члены семьи берутся за руки и задумывают от чего хотели бы избавиться в Новом году, а также просят у духов и богов исполнения своих желаний. На Йоль проводится немало ритуалов, причем как для избавления от негатива, так и для привлечения чего-то положительного.
Существует примета — как прошел день 22 декабря, после Йоля, таким будет и весь следующий год. Если верить еще одному суеверию, поцелуи под омелой на Йоль дарят счастье влюбленным.
В целом, Йоль — светлый и веселый праздник. Его традиции практически не отличаются от рождественских и новогодних, поэтому и отметить такой праздник, соблюдая старые традиции, несложно. В старину Йоль отмечали на протяжении 13 ночей, современные неоязычники празднуют только с 21 на 22 декабря и иногда Ночь Матери. Несмотря на добродушность праздника и надежды на скорую весну и рождения Бога-Отца, не забывайте о том, что именно в это время появляется йольский кот, поедающий лентяев и непослушных детей.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Понедельник, 27.12.2021, 20:11 | Сообщение # 8 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Законы друидов.
Друиды (кельт. мудрейшие) – жреческая каста, к которой принадлежала высшая власть у древних народов Британии, Скандинавии и Галлии.
Они никогда не доверяли свои священные стихи и писания бумаге, но, подобно древним браминам, запоминали их; для осуществления этого подвига требовалось, по утверждению Гая Юлия Цезаря, двадцать лет.
Так же как парсы, они часто не имели образов и статуй своих богов.
Друиды были главными руководителями, духовными учителями, хранителями тайного учения. Им же принадлежало и первоначальное воспитание мальчиков, из которых и выбирались достойные для пополнения их собственных рядов после долгого, чуть ли не двадцатилетнего испытания, состоящего в учении наизусть тайн вековой мудрости и знания друидов.
Одной из областей тайного знания друидов была магия и колдовство, к рассмотрению которых мы и обратимся.
Основным источником по магии друидов для нас служат произведения Цезаря и Плиния. Плиний утверждал, что презирает “искусство магии”, как он выражался, но, тем не менее, относился с почтением к его предполагаемым возможностям, а потому счел себя обязанным изложить его историю, а также историю тех, кто этим искусством занимался.
Он пишет:
“Всякие роды магии творятся по-разному, ибо действуют они при помощи воды, воздуха, звезд, блуждающих огней, жаровен и таганов. Безумие и тщета искусства магии, смешанные с наставлениями о врачевании, с религиозными церемониями, с правилами астрологии и математическими искусствами, впервые утвердились в царстве Персидском, и были они придуманы там Зороастром за 5000 лет до Троянской войны”.
(На самом деле Зороастр, или Заратустра, жил в Персии примерно на рубеже VII и чVI веков до н. э. , и хотя друидская магия почерпнула многое на востоке, приписывать ей чисто персидские корни не совсем правильно).
Плиний сообщает, что Орфей, Пифагор, Эмпедокл и Платон были “столь увлечены” искусством магии, что ради него “предпринимали много путешествий” и “блистали этим искусством в чужих землях, снискивая себе великую хвалу”.
Он называет магом и Моисея. Затем это искусство дошло до Галлии и там “…сохранилось до наших дней — ведь не далее как во времена цезаря Тиберия друиды были его властью истреблены вместе с другими такими же, как они, врачевателями, пророками и колдунами. Я упомяну лишь, что это искусство, пересекшее широкий океан и достигшее суши у самых дальних пределов земли, за которой нет ничего, кроме бескрайней шири воздуха и воды, и по сей день весьма почитается в Британии, где люди всецело ему преданы...”.
Правда он забывает, что друиды, уже были в Галлии, когда туда пришел Рим, да и утверждать, что Тиберий уничтожил всех друидов, несколько опрометчиво. Это не удалось даже христианской инквизиции.
Но заключение Плиния может послужить действенным возражением для нынешних апологетов, утверждающих, что всяческие “маги” вроде друидов были безобидными:
“Взгляните же, как это искусство распространилось по всей земле! И неоценимое благо принесет свету забота нашей церкви, положащей конец этим чудовищным и гнусным искусствам, которые под личиной религии убивают людей, как жертвы„ угодные богам, и под видом лекарства предписывали есть их плоть , как самое полезное мясо”.
Не один Плиний считал друидов не только жрецами, но и могущественными магами. Сколько существует легенд о том, как они беседовали с животными, вызывали дожди и засухи, хранили в мешках попутные ветры и поражали врагов безжалостными черными клинками.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Пятница, 07.01.2022, 12:57 | Сообщение # 9 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Велесовы Святки.
1.
Велесовы Святки - это время гаданий и предсказаний, время, когда приоткрываются
заповедные Врата в будущее и люди могут заглянуть в них и узнать свою Судьбу, а возможно и изменить ее, с помощью узнанного.
Отмечают их с 6 по 12 января - в общем-то они совпадают с обычными Святками, как мы и привыкли. Хотя есть два способа отсчёта Велесовых Святок, и по второму из них отмечаются они с 25 по 6 января, зависит это от местности, но как мне кажется, возможно, что это отсчёт по Старому стилю, так же как и Старый Новый год.
Разделяются они на Большие и Малые, но Малые Велесовы Святки проходят немного позже, в феврале, с 4 по 10 числа, их ещё называют Волчьими.
Считается, что на Большие Велесовы Святки стираются границы меж мирами, и Велес открывает Врата меж ними, давая возможность людям заглянуть в будущее и изменить его, а также выслушивая просьбы людей и исполняя их.
В эту пору Духи ушедших Предков помогают и подсказывают своим близким, к ним обращаются в гадании. 
По представлению древних славян,в эти дни души предков приходят в свои бывшие дома, к родственникам, а после Крещения снова возвращаются в загробный мир.
По поверьям, если во время святочного ужина посмотреть из сеней в дом через дверную щель, можно увидеть последнего умершего родственника, который сидит за столом вместе с живыми.
Не зря для пришедших духов готовили специальный хлеб, кутью, блины и оставляли все это на ночь.
Для покойников и духов всю ночь стояла на столе еда, была истоплена на ночь баня. Верили, что покойные родственники, обогретые и накормленные потомками, обеспечат им процветание в наступающем новом году.
Кстати, считалось, что именно из-за того, что души покойных приходят в наш мир, святочные гадания верно показывают будущее, если, конечно, не побояться обратиться к ним.
Первая неделя Святок - с Сочельника ( 6 января ) и до Старого Нового года называлась Святой неделей, а вот с 14 по 19 была Страшная неделя, и именно на Страшной неделе занимались гаданиями и ворожбой, проводились ритуалы - по старославянским поверьям в эти дни была сильна связь с загробным миром.
"Святые вечера" получили свое название благодаря запрету работать в течение Святок. В эту веселую неделю устраивались колядования, игры с ряжеными и гуляния.
А вот в «страшные вечера» люди старались вообще не выходить из дома. Дело в том, что по представлениям русского народа, в дни, когда начинает прибавляться тепло и свет, проявляли себя Иные Силы, темные.
Вот в такие вечера и было самое верное гадание, собирались девицы да Судьбу испрашивали, чего им в следующем году ожидать.
А ещё рассказывали разные страшные истории и сказки.
Например, рассказывали о том, что только
в темные святочные вечера могли появляться святочницы — уродливые существа, покрытые волосами, с огромными ногтями. Они обитали в нежилых помещениях и могли напасть на человека и изранить его своими длинными острыми ногтями. «Откупиться» от них можно было только украшениями, это их слабость, противостоять которой святочницы не в силах.
А в в неосвещенных избах тогда же можно было легко встретить Буку ( которым нас пугали в день детстве). По описанию тех времён это "отвратительного вида урод", который пристает с каверзными вопросами и загадками со страшным условием: не найдешь ответа – останешься с ним навечно. Если же разгадка была найдена, Бука тут же исчезал.
Ещё были очень интересные существа - шуликуны. Они появлялись из ручьёв и колодцев на Игнатов день (сейчас это 2 января) и уходили в прорубь на Крещение.
Всё это время они вредили людям.
Были они невелики ростом, носили белые кафтаны и шапки-колпаки.
Узнать же их можно, сдёрнув шапку или стащив с них сапоги — у шуликунов остроконечная голова, а вместо ног — копытца. Когда шуликун открывает рот, из него пышет огонь - так говорили.
В основном шуликуны передразнивали пьяных и запутывали кудель, но самые вредные могли покалечить человека. В одной руке такой шуликун держал сковороду с горящими углями, а в другой — железный крюк. В общем, мелкие пакостники.
На Русском Севере раньше верили, что шуликуны — это особый зловредный народец, ближайший родственник кикиморы болотной.
Боялись наши предки и ведьм, которые возвращались с шабаша и могли задоить коров до смерти. Чтобы уберечься от беды, поселяне укрепляли над воротами скотного двора горящую свечу.
Не дремлют Святочными ночами и привидения. Они могут завести человека на кладбище, в болото, беспокоят разными звуками и пугают, внезапно появившись из печи.
Но встречаются среди привидений и добрые: они могут помочь найти клад и уберечься от козней злых духов.
Если верить одной из старинных легенд, незримые привидения увели гадающих девушек от опасного места, позвав их материнскими голосами, а на «нехорошем» позже образовалась трясина.
Опасными в "страшные вечера" становились и лешие. Важно было следить за речью, чтобы случайно не сказать: «Чтоб его леший унес!».
После чего человек мог и пропасть.
Вообще в эти дни особенно тщательно нужно следить за своей речью, чтоб в сердцах не пожелать чего-то недоброго человеку - ведь в такие дни подобное пожелание может и исполнится.
Да и свои пожелания и просьбы нужно тщательно формулировать,
т.к. исполнится может все буквально совсем не так, как задумывал человек.
Оборотни или вещищицы в Святки принимают вид любого домашнего животного или даже парня или девушки. Коли поцелуешь такого, так разум потеряешь, с ума сойдёшь.
Много страшных историй рассказывают про Святки.
На Святки большое значение придавали различным приметам и оберегам.
Юлия Клевцова
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 09.01.2022, 14:28 | Сообщение # 10 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Велесовы Святки.
2.
Традиции, приметы и обряды.
Велесовы Святки – славянские зимние праздники, когда чествуют Бога Велеса.
В первый день Святок навещали близких и родных с гостинцами и подарками, в общем-то и сейчас мы так же делаем, только в основном на новогодние праздники.
Другой традицией были "Святочные сказки".
Каждый день в течении Святок собирались в кругу семьи, приглашали гостей и рассказывали разные - страшные и не очень, истории.
Считалось, что в Святочную неделю нежелательно было:
-пересчитывать деньги, особенно мелкие монеты - это к слезам.
-рукодельничать - шить, вязать и проч. -
иначе в течении года будет много забот, с которыми сложно справиться.
- начинать новые дела, открывать бизнес, покупать недвижимость - следует подождать окончания Святок.
- выполнять тяжёлую работу.
-крестить детей и венчаться. Это можно делать после Святок.
Именно в Велесовы Святки каждый из нас программирует свой новый год, поэтому
в этот период нельзя давать волю своим чувствам, особенно злости, агрессии - в это время формируются вибрации, с которыми и придется жить весь последующий год.
Вот почему столь популярна поговорка о том, что как год начнешь, так его и проведешь.
Шиpoкo пpивeтcтвoвaлocь и кaтaниe c гopы. Cчитaлocь чтo чeм дaльшe чeлoвeк cкaтитcя, тeм cчacтливee у нeгo будeт пpeдcтoящее время.
В дни Велесовых Святок было принято обильно накрывать стол, ибо это призывает достаток в дом на весь последующий год.
А также принято звать гостей и угощать их.
Обязательно пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).
Про колядование и ряженых достаточно много написано и все, как я думаю, о том наслышаны, поэтому здесь я писать об этом не буду.
В Велесовы Святки непременно творили особые обереги от зла да защищались от святочной нечисти. Отправляясь на гуляния, надевали страшные святочные маски. Делали это не только для веселья, но и для защиты от нечисти. Коли злые духи да колдуны не могут узнать человека в лицо – худо ему не грозит.
По той же причине мазали лицо сажей.
Лучшим же оберегом от святочной нечисти считали железо да огонь. Каждый вечер хозяйки зачерчивали окна да двери избы косым крестом. Рисовали его горящей свечой, железным ножом, гвоздём, а то и вовсе кочергой.
Гадающие перед гаданием все нательные обереги оставляли в избе, но непременно брали с собой острый предмет, которым чертят защитный круг. Считалось, что святочная нечисть не может переступить черту, начерченную железом.
Говорили, что то, что сотворено колдуном в Велесовы Святки да доведено до конца, ещё целый год никто не пересилит. Потому хозяйки дома старались уберечь себя да родных от колдовства, особенно следили за печью - если украдёт колдун из печи уголёк или же хозяйка сама даст ему огня – вместе с этим огнём уйдет из семьи всё счастье.
Большое значение в эти дни придавалось снам, они считались вещими, поэтому их старались запоминать, а затем толковали.
Во сне можно было и увидеть своего суженого, а также решение своих проблем .Если перед тем как ложиться спать, сосредоточиться на волнующем вопросе, то во сне можно было увидеть ответ на него, какие-то то подсказки, главное правильно было их истолковать.
Некоторые люди утверждают, что снов не видят, но бытует мнение, что они снятся всем, просто не все их запоминают.
Важным знаком является, когда снятся покойные родственники, тем более на Святки.
Нужно постараться запомнить детали такого сна, особенно если покойный что-то говорил, считается, то, что покойные говорят во сне - правда.
Если покойный что-то даёт или берет у вас, тоже имеет значение, тем более, если зовёт или куда-то ведёт.
Но тут все очень индивидуально, и в толковании снов стоит не только полагаться на сонники, но и доверять своей интуиции.
Юлия Клевцова
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Воскресенье, 09.01.2022, 20:53 | Сообщение # 11 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| КАК ГАДАЛИ НА СВЯТКИ В СТАРИНУ?
Старинные гадания, которыми пользовались наши предки, считаются самыми сильными и эффективными и в наше время.
Бытует мнение, что с появлением письменности на Руси, началось использование магических знаний.
◇ Гадания на двух зеркалах на суженого
Два зеркала поставить друг напротив друга и создать воображаемый коридор. Выключить свет и сесть между зеркалами на пол.
По бокам зеркал поставить две зажжённые свечи и произнести: «Суженый мой, ряженый, покажись мне наряженный».
После этого в зеркале должен появиться некий мужчина. Образ может появиться не сразу, возможно нужно будет подождать.
◇ Гадания на одном зеркале на суженого
Следует поставить на стол зеркало, зажжённую свечу и сказать: “Суженый-ряженый, приди ко мне ужинать”.
Повторять слова нужно, пока не появится изображение человека.
Важно, чтобы всё время горела свеча.
◇ Гадания на кольце на суженого
Для обряда необходимо взять обручальное кольцо кого-то из родных или подруги, помыть его и положить в стакан с водой.
Затем сказать такие слова: «Суженый мой, ряженый, приди ко мне, покажись».
После нужно всматриваться в отверстие кольца, в нём должен появиться образ будущего жениха.
Важно! Если вам удалось увидеть образ мужчины, после того как вы разглядели его, обязательно произнесите “Чур сего места!” и он исчезнет.
◇ Ритуалы на свечах на суженого во сне
Подготовить 3 свечи: две красные и одну белую. Поставить на стол одну за другой в ряд, сначала красные, а за ними белую.
Свечки зажечь по очереди, начиная с белой.
Затем произнести: «Не хочу я больше быть в одиночестве, не принято так жить девице. Желаю пару себе обрести, хорошего супруга найти, детей завести. Пламя жгучее, магическое, покажи мне моего суженого. Приведи его в мой сон».
Ночью приснится будущий муж.
◇ Гадания на игральных картах на суженого
Из колоды карт следует вынуть 4 короля, спрятать под подушкой и сказать: "Суженый-ряженый, ко мне во сне явись, суженый-ряженый, мне ты покажись".
Утром вытащить одну карту. Если попался трефовый король — муж будет деловым человеком с высокой должностью, червонный — выскочить замуж получится по любви, но есть вероятность появления соперницы, бубновый — тот, кто в ваших мыслях, будет супругом, пиковый — два значения. Первое — муж будет жадным и ревнивым, второе — старше вас и будет иметь высокий чин.
◇ Гадания на кофейной гуще на будущее
Выпить кофе, чтобы на дне осталась только гуща. Чашку накрыть блюдцем, перевернуть и 3 раза прокрутить.
Остатки кофе слить на блюдечко, и определить рисунок в чашке. По нему можно узнать предстоящее будущее.
◇ Гадания на яйце на будущее
Аккуратно проколоть большой иглой скорлупу яйца с 2-х сторон и вылить его в блюдце.
Если яйцо образовало форму куполов, ждите замужество, рисунок кольца — беременность или помолвку, корабля — вскоре отправитесь в дальнюю поездку, изображение квадрата сулит мрачные новости.
◇ Ритуалы на ботинках на замужество
Старинное Рождественское гадание, которое чаще всего использовали девушки в сёлах и деревнях.
Девушки снимали левый ботинок и бросали его за ограду дома. Если башмак падал носком в противоположную сторону от дома, то девушку в скором времени ожидало замужество.
◇ Гадания на шапке на грядущее
Положить в мешок шапку, кусочек дерева и горбушку хлеба. С закрытыми глазами взять первое попавшееся.
Шапка означает скорую свадьбу или знакомство с будущим женихом, хлеб — жизнь в отцовском доме, дерево — путешествия, новые друзья и знакомства.
◇ Гадания на кошке на желание
Отнести кошку в другую комнату, придумать желание и позвать животное к себе. Внимательно смотреть как она войдёт в комнату.
Если вошла в помещение с левой лапы — загаданное сбудется в ближайшем времени, с правой — исполнится, но неторопливо.
Если кот лёг на пороге или не переступил его — мечта не осуществится.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Понедельник, 10.01.2022, 17:04 | Сообщение # 12 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| ГАДАНИЕ НА ВАРЕНИКАХ НА СТАРЫЙ НОВЫЙ ГОД
Давней традицией стало гадание на варениках на Старый Новый год. Варят вареники и приглашают на угощение родственников и друзей. Секрет этого ритуала — в начинке. Именно новогодние вареники начиняют, помимо традиционных для картофеля или творога, еще и различными мелкими предметами, а в последнее время — и небольшими записками. Во время застолья происходит новогоднее гадание. По тому, что попалось едоку, можно предположить, что именно его ждет в наступившем году.
Например, монетка — к повышению зарплаты, ключик — к переезду в новую квартиру,сахар — к «сладкой» жизни, перчинка — к приключениям.
Интересно, что в разных городах, а иногда даже в соседних квартирах, одни и те же предметы, найденные в варениках, истолковываются по-разному. Если в одной компании попавшаяся в варенике фасолина сулит сытую и безбедную жизнь в новом году, то в другом доме такая находка является предсказанием неудачи — «остаться на бобах». Наверное, так и проявляется творчество народа, неистощимого на выдумку.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Вторник, 01.02.2022, 14:34 | Сообщение # 13 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| ИМБОЛК
2 февраля отмечается Имболк (Имболг) - кельтский праздник, праздник колеса года.
Имболк относится к старинным кельтским праздникам. В переводе с древнеирландского Имболк означает "в молоке", некоторые источники переводят его как “овечье молоко” или "во чреве матери".
Этот праздник является одним из вариантов предзнаменования прихода весны и окончания темных, холодных времен. В разных религиях названия отличаются.
Имболк приходит в равный отрезок времени между Йолем и Остарой.
Согласно традициям Имболк отмечают с 1 на 2 февраля. Это время, когда природа начинает просыпаться.
Праздник посвященный богине Бригитте, это не только момент возрождения силы, но и очищения.
Согласно кельтским поверьям, в волшебную ночь 1 февраля чёрная старуха, властительница холода и мрака, уступает своё место прекрасной невесте, вестнице весны и возрождения.
Бригитту считали покровительницей: врачей, кузнецов, семьи, материнства и поэзии.
Одна из ее ипостасей – целительница, травница… причем исцеление, приносимое ею, может быть и физическим, и духовным. В более архаичных представлениях, Бригитта отвечала не только за исцеление, но и за смерть.
Время для празднования выбирали ночное. И это неспроста, ведь древние кельты больше значения придавали ночи, чем дню.
Отмечать начинали в ночь 1 февраля.
Как и остальные торжества Колеса года, Имболк связывают с пламенем. Однако если разожженный огонь на Самайн - погребальный, пламя страсти - на Белтейн, а огни надежды горят на Йоль, то на Имболк свечи зажигаются, чтобы получить очищение и возрождение.
Один из символов и атрибутов Имболка - соломенный крест, используемый как амулет.
Обычно изготавливается из стеблей камыша, или из соломы, в центре располагается плетеный квадрат, от которого отходят закруглённые лучи.
Крест призван привлечь силы богини и усилить очищение. Крест прикрепляют над дверями дома. Целый год он исполняет роль защитного амулета, а перед самым праздником снимается и сжигается, вместе с той негативной энергией, которая в нем накопилась. На его место вешается новый крест, который висит до следующего праздника Имболк.
После наступления заката на окнах выставляли свечи, они должны были гореть до утра. Чаще использовались керосиновые лампы со стеклом красного цвета.
Имболк празднуется не один день.
Им открывалась целая неделя, чтобы успеть накопить энергию и раскрыть свой внутренний потенциал. На него специально приобретались семь свечей с разными оттенками, чтобы зажигать по одной в день.
На ночь нужно было оставлять хотя бы одну горящую свечу. Огонь, вообще, очень символичен для этого праздника, так как Бригитта приносит в мир свет.
Лучше всего использовать свечи белого и зеленого оттенков, что будет олицетворять уход зимы и наступление весны. Зажечь аромалампу, которую наполняют можжевеловым маслом. Несколько его капель добавляют и в ванну.
Именно можжевельник обладает удивительной способностью очищать ауру человека.
Мыло желательно зелёное, а после принятия ванны следовало использовать полотенце белого цвета.
По традиции, Имболк отмечают дома со своими родными. Поездки в другие города, деревни, хождение по гостям не приветствуется. Хозяйка предлагает домочадцам молочные продукты, блюда из мяса.
Это праздник Дома и Домашнего Огня. Вкусная еда в кругу семьи и друзей, свечи - так славят Хранителей Дома. Раньше выставляли горячее молоко за окно или за дверь - для тех духов, которые в эту ночь остались без крыши над головой.
Основной символ на праздник Имболк - молоко. Напиток пьют, выливают на плодородную землю, в водоемы, а также обрызгивают постель и пороги в доме.
Кроме этого время года тоже наложило свой отпечаток на этот праздник, поэтому кроме молока символами являются так же: лед, семена, снежинки или очень рано распустившиеся листья или цветы, например, крокусы. Конечно, в нашем климате для цветов и листьев ещё слишком рано.
Считалось, что если человек в заветную ночь наестся до отвала, то весь год он не будет испытывать недостатка в пище.
После праздничного ужина сотрапезники садились у очага и по очереди принимались рассказывать сказки, всевозможные истории, исполнять баллады и старинные песни. Ведь Бригита - покровительница бардов и писателей.
Цвета праздника: белый, кремовый, розовый и все пастельные тона - они означают невинность и благородство. В качестве символа праздника могут быть использованы любые белые или жёлтые цветы, даже сделанные из бумаги своими руками, а также немного снега в хрустальном сосуде.
Традиционно дом украшали белыми, жёлтыми и оранжевыми лентами. Одну из лент было принято вешать на пороге для благословления Бриггиты, оставляя её на всю ночь или на весь период. После чего эта лента могла быть использована для защитных и целебных целей.
Есть действияи продукты, которые запрещены во время Имболка: уборка, алкоголь. Все действия, связанные с вращением колеса, во время торжества также запрещаются, и до сих пор ирландцы не разрешают детям кататься на велосипеде в этот день.
В этот день не ходили в лес - считалось, что можно не вернуться.
Не пили в этот день пиво или другие хмельные напитки, а также не употребляли кисломолочные продукты.
На Имболк перебирают запасы еды, заменяют веники на новые. Во время праздника приветствуется сдержанность.
Люди должны обязательно посетить престарелых родственников, помочь им с готовкой.
Праздник по традиции встречают в чистых помещениях, тщательно убираясь и вынося из дома старые вещи.
В этот день очищение происходит не только в сознании. Любая грязь, скопившаяся с зимы, может стать источником негативной энергетики и болезней, а значит, от нее нужно избавиться. Обязательным считалось мытье окон и дверей, чтобы в них пришла удача.
Им уделялось особенное внимание, т.к. считалось, что они служат входом для всего "нечистого".
Проводились обряды на выздоровление, особенно для тяжелобольных людей, которые доживали до этого дня.
Энергия этого праздника восстанавливает все слабое, бессильное или загрязненное (землю, тело, душу).
Считается, что удачу и прибыль в этот день приносят цветы в горшке. Обзавестись лучше вечнозелеными растениями, ветками ивы, клевером, розмарином, листьями черники, фиалками. С ними связано огромное количество ритуалов.
Традиционно в день праздника занимаются гаданиями и предсказаниями. После захода Солнца можно узнать не только свою судьбу, но и найти ответы на самые важные вопросы, привлечь в жизнь процветание, любовь и удачу.
Молодежь в прежние времена гадала на любовь, девушки привлекали женихов, а старшее поколение заговаривало семена для богатого урожая. Семьям, мечтающим о пополнении, в день праздника нужно было разжечь огонь в очаге и зажечь свечи, а также своими руками приготовить угощения Богине плодородия.
Имболк – момент, когда необходимо составить четкий план действий для реализации своей мечты.
То есть, в ночь с 1 на 2 февраля вполне можно расписать по пунктам какое-нибудь важное дело. Просто сесть и написать на листочке все возможные шаги, а потом выбрать самые лучшие и реальные.
Но реализовывать их нужно будет уже позже, после 1 марта, когда придет Остара.
(весеннее равноденствие).
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Четверг, 17.03.2022, 11:48 | Сообщение # 14 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| Остара (20-21 марта)
Другие Названия: Весеннее Равноденствие, День Богини, День Кролика, Весенний День, Баканалия, Идуна.
Саббат-антипод: Мабон, Осеннее Равноденствие.
Символика: весна, молодость Бога и Богини, кролики, крашеные яйца, зайцы, бабочки.
Растения: крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, маргаритки, пион, клевер, земляника, первоцвет, сосна, шафран, нарцисс, кизил, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.
Запахи: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, жимолость, яблочный цвет, имбирь.
Камни: розовый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.
Цвета: все пастельные цвета, бледно-зеленый, красно-фиолетовый, желтый, розовый, синий, лимонные оттенки.
Еда: яйца, мед, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, молочные продукты, яблоки, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, кедровые орехи, свежие листовые овощи.
Напитки: соки, вода, розовое вино.
Животные: кролики, зайцы, бабочки, змеи, ежи.
Мифическое Создание: Дракон, Единорог, Пегас.
Природные Духи: Ундины.
Богини: девственные богини, богини любви, лунные богини, Исида, Морриган, Геката, Кибела, Эос, Эостра, Селена, Артемида, Афина, Афродита, Ма-Ку, Гея, Персефона, Иштар, Музы.
Боги: Адонис, Овис, Один, Осирис, Кернанос, Пан, Марс, Аттис.
Знак Зодиака: Рыбы.
Украшения: весенние цветы, крашеные яйца, бабочки.
Традиции: Традиционная покраска яиц, работа с магическим садом. Принято так же выходить в поле и собирать первые весенние цветы.
Лучшая Работа: Работа с травами и магическим садом.
Весеннее Равноденствие
Солнечный весенний праздник – один из малых шабашей Колеса Года. День великого равновесия: день уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским и так далее. К концу Равноденствия, свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой.
Богиня вновь дарит земле плодородие и силу роста. Бог из ребенка начинает превращаться в зрелого юношу.
Остара – праздник роста и благополучия. Вся природа замирает на какое-то время, находится в определенном балансе добра и зла, света и тьмы.
Название этого шабаша происходит от имени лунной богини Эостры, чьим символом издревле считаются кролики и зайцы. Поэтому уместным будет украсить ваш алтарь небольшими фигурками этих животных.
Еще одно названия праздника – Идуна. Идуна – северная богиня. По преданию, она хранит яблоки жизни, которые предают силу другим богам и дарят им вечную молодость.
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой.
Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Остару надо встречать на природе, желательно за пределами города.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
| Sapfir_Stschastija | Дата: Четверг, 17.03.2022, 12:12 | Сообщение # 15 |
|
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16337
Копилка подарков: 2694
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
| 20 марта 2022 года - весеннее равноденствие!
Влияние этого дня ощущается за 2-3 дня до и 2-3 дня после праздника. Подборка практик для вас из интернета и информация о происхождении и символике этого праздника:
Точка равноденствия — это мощное время для реализации желаний, сильный день для трансформации мысли и слов.
 Создайте символический портал для перехода в новую жизнь. Это может быть любой дверной проем. Его можно украсить цветными лентами (5 цветов: желтый, зеленый, красный, белый и синий) и веточкой вербы (все по возможности).
На полу зажгите несколько свечей в ряд. Они будут символизировать костры, через которые вы будете прыгать или переступать. Перед тем, как начать переход сквозь портал с огнем, представьте, что все, что сдерживало вас на пути к целям, мешало сбываться желаниям, угнетало и пугало — остается за спиной, а впереди новое счастливое и здоровое время!
Лучше, чтобы вы двигались в сторону окна, где в этот момент видно солнце, а тьма должна остаться за спиной. Во время перехода можете прочесть заклинание-присказку:
«Все печали и невзгоды,
Оставайтесь в прошлом годе!
Солнце силу набирает,
Счастье в доме прибывает.
Сквозь огонь переступаю -
Силы мрака побеждаю.
Вместе с новою Весной
Наполняюсь красотой,
Силой, мудростью, покоем.
Счастью настежь дверь открою!»
Шагните вперед и назад, не поворачиваясь, 9 раз. В конце поблагодарите, кланяясь в пол, Мать Землю, Отца Небо, Солнце, предков, Весну, все, что дает нам жизнь.
Ритуалы на привлечение благополучия
Самый главный совет — 20 марта думать и говорить только о хорошем и приятном. Дурные мысли, тревоги, бранные слова, ссоры и негатив приведет к тому, что все, о чем вы говорили и подумали в этот день, реализуется. Рекомендуется провести этот день только с положительными эмоциями.
Ритуал на исполнение желания.
В День весеннего равноденствия все слова и желания материальны, а значит самое время рассказать Вселенной о своих мечтах. В этот уникальный день все желаемое становится реальностью! Уединитесь в комнате, где вас никто не потревожит, зажгите свечу, душите глубоко, расслабьтесь. Закройте глаза и представьте свое самое заветное желание так, словно оно уже исполнилось.
Прочувствуйте его, ощутите радость от его реализации. Самое главное — почувствовать положительную энергетику от картинки у себя в голове. Потом мысленно поместите образ вашего желания в розовую сферу. Пусть она поднимается вверх — так вы отпустите свое желание на волю, к Вселенной. Пусть оно летит ввысь для того, чтобы очень скоро стать вашей реальностью. Откройте глаза и вздохните легко и радостно — теперь все будет хорошо.
Ритуалы и гадания на любовь и семейное счастье
 В этот день так же, как и на Масленицу, пекут блины. Молодые девушки могут погадать на этом угощении, чтобы узнать пол будущего ребенка. Так, если первый блин взял мужчина, то и в семье первенец ожидается такого же пола.
20 марта частым явлением бывают вещие сны, поэтому перед тем, как заснуть, следует вспомнить гадания, которыми пользовались наши предки. Девушки клали под подушку кольцо и карту с изображением короля или валета, просили, чтоб приснился им суженый и свадьба широкая. В случае, если сон был добрым, то замужество не за горами, а если сон был дурным, следует избавиться от наваждения, трижды умывшись святой или проточной водой. После умывания сплюнуть через левое плечо и произнести: «Чур меня, чур!».
Попросите у Вселенной поддержки в любви. Для этого вам понадобится свеча красного цвета, уединение и тихая, расслабляющая музыка. Зажгите свечу и займите удобную позу. Представьте себя бутоном любимого цветка, который распускает свои лепестки навстречу Солнцу. Почувствуйте, как вас наполняет энергия безмятежности и всеобъемлющего счастья. Такая медитация позволяет открыть самые потаенные уголки души и разума, буквально пропитаться энергетическими потоками и позволить себе мысленно проговорить просьбу. Просите о том, чего вам не хватает. Искренность и желание добиться задуманного в день весеннего равноденствия подкреплены мощнейшими всплесками космической энергии, поэтому нет ничего невозможного. Если вам не хватает внимания своей половинки, скажите об этом мысленно, а если вы еще не встретили свою истинную любовь или пока не можете рассказать человеку о своих чувствах, также озвучьте свое желание.
Очистительный ритуал. В день весеннего равноденствия рекомендуется проводить очистительный ритуал. Проведите генеральную уборку, выбросите из дома все старые и ненужные вещи. Выметая мусор, представляйте, что избавляетесь от неудач, болезней, отрицательных эмоций. Проветрите помещение, окурите его травами, примите душ. В конце дня напишите на листе бумаги все то, от чего бы вы хотели очистить свою жизнь. Перечитайте написанное и сожгите его в костре. (свече)
Денежный ритуал:
• Хорошо, если для проведения магического ритуала вы выберете рассвет или время захода Солнца в день весеннего равноденствия.
• Для ритуала вам понадобятся: белая и черная свечи, красивая бумага и ручка, семена каких-либо растений и горшок с землей, куда вы их посадите.
• Украсьте место проведения ритуала цветами, подходят как комнатные цветы, так и те, что вы купили специально для этого дня. Ярко окрашенные цветы, например, красные тюльпаны или желтые нарциссы особенно хорошо представляют весну.
• Возьмите две свечи, белую и черную, символизирующие баланс света и тьмы в день весеннего равноденствия, и зажгите их. Поместите на ваш алтарь блюдо с семенами и горшок с землей, бумагу и ручку.
• Дышите глубоко, чтобы вступить в контакт с энергетической средой и визуализируйте ваши цели как уже реализованные.
• Возьмите блюдо с семенами. Поговорите с семенами, скажите им о своих мечтах и о том, что у вас большие надежды на то, что они осуществится прежде, чем вернется зима. Говорите с семенами с любовью, рассказывая им о себе и своих целях. Когда вы наделили их любовью, посадите семена в горшок с землей и полейте. Поместите горшок на солнечном окне и помните, что отныне вам нужно заботиться о растениях, а также обращать внимание на ваши цели.
• Возьмите бумагу и запишите ваши желания. Затем сложите эту бумагу и уберите ее, чтобы вернуться к пересмотру желаний в день осеннего равноденствия. Теперь настало время закрыть ритуал и погасить свечи.
Второй вариант:
Ритуал на удачу и достаток
Свечи черного и белого цвета, горшочек с почвой и семена гороха, монеты. Свечи нужно брать тонкие. Перед тем, как их зажечь, постарайтесь переплести их между собой или хотя бы связать крученой из двух ниток (черной и белой) веревкой. Пока скручиваете свечи или нить, проговорите:
«День с ночью переплетаются, равными становятся. Нет у них власти друг над другом, перемирие. Как время переплетается, так и моя Судьба изменяется. Прошу удачу мне улыбнуться, денежным потоком обернуться».
Зажгите свечи и расслабьтесь. Возьмите в руки семена гороха, проговорите все то, чего бы вы хотели от жизни. Если у вас есть стратегия, с помощью которой вы хотите достичь материального благополучия, подробно опишите ее. После того, как все слова будут произнесены, положите на дно горшка монеты, присыпьте землей. Высадите семена гороха, засыпьте оставшейся землей и полейте. Эти семена, прорастая, будут питаться от корней денежным благополучием и наполнять ваш дом удачей.
После окончания ритуала выйдите на природу или погуляйте по парку. Обратите внимание на деревья и растения, которые уже цветут и почувствуйте весенний воздух. Размышляйте о новых начинаниях, и как вы будете использовать их в своей жизни.
Если вы планируете приготовить особенный ужин дня весеннего равноденствия, постарайтесь выбрать для него сезонные продукты вашего района и обязательно возьмите овощи и фрукты разных цветов.
Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
|
| |
|
|
|
