Четверг, 28.03.2024, 22:44
Приветствую Вас, Зашедший на огонек | RSS
Мечты сбываются!
исполнение желаний

Главная | Форум | Мой профиль | Регистрация | Вход

| Сделать стартовой

[Новые сообщения · ЧАВОшка · Правила форума · Поиск · RSS ]



  • Страница 7 из 8
  • «
  • 1
  • 2
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • »
Модератор форума: larisa, Admin  
Форум Волшебников » Различные учения и практики » Славянские традиции » Славянский пантеон (Религия, мифы древних славян)
Славянский пантеон
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 07.09.2017, 22:28 | Сообщение # 91
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
БАБА-ЯГА! А КАКАЯ ОНА? 

Наши далёкие предки чтили Лесную Жрицу, Повелительницу Стихий и зверей, которая известна нам из сказок как Баба Яга. 

Она ведунья (то есть ведающая женщина), которая живёт уединённо в лесу, в своей деревянной избушке «на курьих ножках». Живёт и одевается она очень просто, сама прядёт и ткёт, топит печь и баню, ест растительную пищу; во всех сказках ей очень много лет. В хозяйстве у неё – кот и другие домашние животные, которые служат ей не за страх, а за совесть. 

Избушка Яги чаще всего стоит в самой середине заповедного (особого) леса, на границе с «тридесятым царством». То есть на границе нашего мира Яви с другими мирами (царствами), которых превеликое множество («тридесять»). Баба Яга – страж этой границы. Она охраняет вход в далёкий сказочный мир: это и соседние нам миры Яви, и Небесные миры светлых божеств, и нижние миры Нави… Всех, кто ищет туда путь и попадает к ней, она подвергает испытаниям (прежде чем показать дорогу), пропуская туда только достойных и чистых душой и телом. 
Баба-Яга! А какая она? 

Баба Яга – дарительница и советчица: указывает доброму путнику дорогу, дарит волшебного коня или орла, на которых можно добраться в тридесятое царство, даёт совет в беде. Она понимает язык леса, язык зверей и птиц, разговаривает с ветром и водой. Ей служат лесные духи, звери, птицы, рыбы и другие существа. Дружит с Лешим и Водяным. Баба Яга владеет волшебством, лечит травами, умеет перемещаться по воздуху на своей ступе и может казаться невидимой. У неё есть волшебный клубочек, скатерть-самобранка, сапоги-скоро ходы, гусли-самогуды, ковёр-самолет, меч-самосек и множество других таинственных вещей. Она хранительница (если надо – то и воинственная) своего лесного пространства и окрестностей со всеми их обитателями. Раньше в каждом большом лесу (который нельзя было обойти за день ходьбы) была своя Баба Яга, и тогда такой лес становился «особым». Говорят, что когда появились на нашей земле первые большие леса (в умных книгах пишут, что было это после отступления ледниковых гор), их хранительницы были молодыми. Шло время, росли леса, сменялись поколения людей, и стали называть лесных жриц сначала долгоживущими, а потом уже и старыми Бабами Ягами. Такими их знали и запомнили наши прадеды и деды, которым ещё довелось с ними встречаться, такой образ и пришёл к нам вместе со сказками наших предков. 

Лесные ведуньи всегда помогали и до сих пор помогают народу, с которым живут рядом – дают советы нуждающимся, лечат обращающихся к ним за помощью, охраняют селян от чужаков, заботятся о плодородии лесов и полей. Иногда даже освещают семейный союз, по просьбе людей, одаряя новую семью волшебным подарком. 
В современных сказках у Бабы Яги иногда бывает «злой образ». Сейчас люди забыли, что раньше Баба Яга была их помощницей и охранительницей. Забыли, что она обучала ленивых детей разным ремёслам и домашнему труду. Люди сами привозили к ней таких детей для обучения, либо их приносили на своих крыльях гуси-лебеди. Обучала она и особо одарённых, способных детей понимать лес, понимать язык растений, птиц и зверей, обрядам почитания Стихий природы, всевозможным приметам, траволечению и многому-многому другому. Такие дети становились травниками, знахарями, целителями, лесниками, предсказателями, жрецами, кудесниками. Когда люди разучились понимать лес и Природу, перестали жить с ними в ладу – они и к Бабе Яге стали относиться по-другому. Но в старинных сказках остался добрый и мудрый образ Бабушки Яги – советчицы и дарительницы, воительницы и целительницы, охраняющей лес и границы между мирами, охраняющей покой сельских мирных жителей и всех лесных обитателей.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 21.09.2017, 13:07 | Сообщение # 92
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
О ВЕЛЕСЕ

Некоторая информация нужная для обращения к Велесу. 
Так с чем же можно обратиться к Велесу. 
Да почти со всеми нуждами! 
"И в лесу, и в поле, и в доме, и в хлеву, и в бане, и в хмельной перушке, и в гостях на подушке, пороге, погосте, в дороге, и в ночи, и дни, помоги, охрани." 

Чтоб для многих стало понятно, то святые Николай и Власий, Борис и Глеб, Лукьян и Фрол, да и много других заменили его одного в христианстве. 

Когда в его помощи нуждаются, просят так . 

" Батюшка седой, с белой бородой. 
С ясными очами, с грозными бровями, 
не гневись, улыбнись, добрым делом обьявись" 

Когда работают на здоровье и красоту тела и души.. 

" Ходит Велес по горам, по долам, 
по лугам, по горам. 
Шестом подпирается. 
Облоками облокается. 
Дождём умывается. 
Ветром вытирается. (А дальше изложите просьбу касающуюся вашего внешнего вида.) 

Когда дома кто-то болен, возле кумира Велеса говорите: 

"Седой мужик, седой старик по горам гуляет. 
Кость к кости прилагает, кровь к крови приливает. 
От болезней избавляет. Избави Велес от болезни (имя больного) не на час, ни на год, а на всегда." 
Велес мечом махать не любит. Он палицей или шелогом (посохом) бьёт. Это Бог чародейства. и он ВСЕГДА защищает своих. А потому, если вас обидели: 

" Ходит Велес по домам - помогает. 
Растаться душе с телом,телу с делом. 
Ворогов моих приберает, к земле их пригибает. 
Велес с Вием друзья - навредить мне нельзя. 
Кто лихо про меня скажет, на того навья душа ляжет." 

Будьте уверены, врагов накажут весело! И , главное, очень скоро. 

Просят ли его о любви? Да просят, потому что у него жена - Лада, богиня любви! 
Только любовь у него спокойная, верная, твёрдая как скала. Это не страсть, зато на века! 

Велес как и его жена Лада - лекарь. Он и исцеляет, он и калечит. Бог хмеля и скоморохи его дети, и бог богатства. 

Медведь и ворон, филин, лось его любимые животные. 

Деревья - дуб, бук, ясень, сосна, кедр. 

Строны света: Северо - восток, восток, юго - восток. 

Когда его призывают, то работают и по солонь, так и противосолонь. (По часовой стрелке, так и проотив), в зависимости к какой стороне лика ВЫ к нему обращаетесь, к доброй или грозной. 
Очень хороший Бог, сильный, могучий!  Ведь раньше как к нему можно было обратиться? 

Раньше, то кто знал, делали так: срубали в лесу дерево - остовляя пень в виде стола. Ствол должен обязательно упасть вершной на восток. На этот стол потом и носятся приношения Велесу. 
На столе ставились угощения, хмельное. После этого просили прийти, отведать угощение. 

Велес БОГ ЩЕДРЫЙ, и сам любит хорошие дары, поэтому угощения должны быть хорошими. 

"Дядька приди, угощение прими. Приди не вороном чёрным. 
не серым волком, не медведем лохматым, а таким каков я есть." 
После можно идти спать. Ночью придёт.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
МарцаолаДата: Четверг, 28.12.2017, 16:05 | Сообщение # 93
Любопытствующий
Группа: Пользователи
Сообщений: 19
Копилка подарков: 3
Благодарность: 0
Статус: Оффлайн
Цитата Sapfir_Stschastija ()
БАБА-ЯГА! А КАКАЯ ОНА?
 Если можно дополню информацией из сети...тоже интересная статья...

Баба Яга - мифы древних славян

В сказках это тощая, носатая старуха — волшебница с растрепанными волосами, горящими злобой глазами. Живет баба в красивой избушке, только стоит та посередине леса не на обычном фундаменте, а на высоких и крепких курьих ножках. Забор вокруг избы сделан из человеческих костей. На заборе висят черепа. Вместо замка — пасть с острыми зубами. Умеет эта избушка поворачиваться, если ее попросить, к лесу задом, а к подошедшему человеку передом. Только невелика радость войти внутрь. Там лежит на лавке сама Баба Яга, нос ее висит, переброшенный через шест.Хорошо, если у Яги доброе настроение. Тогда она и на вопросы путника ответит, правда, сначала загадав нелегкую загадку. Случается, даже объяснит, как разыскать Кощея или Змея Горыныча, с которым рвется сразиться богатырь. А девушке она может подарить клубочек ниток, который укажет ей дорогу к пропавшему невесть куда милому.А коли что-то бабу прогневило, то не жди от нее добра. Может случайно забредшего в ее хоромы мальчишку на лопату посадить да в печь засунуть, испечь, одним словом, себе на ужин. Почему-то она очень не любит детей. Потому частенько крадет их.

Впрочем, любая встреча с Ягой опасна и непредсказуема. Ведь ее почитают посредницей между живыми и мертвыми. А избушка ее — врата в мертвое царство. Потому-то так труден бывает путь, подсказанный Бабой Ягой. Не всякому дано вернуться обратно целым и невредимым из преисподней.

Еще называют Ягу «костяною ногой». Быть может, именно этот ее физический дефект причина тому, что передвигается по белу свету колдунья обычно не на своих двоих, а в самокатной железной ступе, подобной той, в которой сегодня на кухне толкут сухари, только побольше. А чтобы летала ее «колесница» побыстрее, Яга подгоняет ее, постукивая пестом или железной палицей. Да еще и подметает след за собой приделанным к ступе помелом. Чем-то сродни это ее «космическое» транспортное средство ковру-самолету, которым она порой одаривала своих любимцев, и с крылатыми лошадьми из ее несметных табунов.

Некоторые сказки намекают, что сам Кощей Бессмертный приходится ей мужем. Зато точно известно, что три дочери ее— Ягишны — во всем ей помощницы. Так же как и мать, сроднились они с природными силами — ветром, бурей, метелью.

В давние времена и совсем взрослые люди при упоминании имени Бабы Яги испытывали страх. Ждали от старой колдуньи всяких каверз и неприятностей. А когда ураганный ветер поднимал пыль столбом над дорогой или полем, говорили, что это Яга метет своим помелом.


- На что жалуемся?
- На голову жалуется.
- Это хорошо. Легкие дышут, сердце стучит…
- А голова?
- А голова — предмет тёмный, исследованию не подлежит.
Формула любви
 
Sapfir_StschastijaДата: Среда, 04.12.2019, 19:23 | Сообщение # 94
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
Карачун – Бог Русских морозов, и студеной зимы. Недаром месяц декабрь носит древнее имя Студень. Понятно, что Студень обозначает студеный и холодный месяц. Не зря в народе говорят: «такой мороз, что нос на улицу не покажешь, собаку не выгонишь».

Карачун не только является покровителем этого месяца, но он всячески помогает и людям, родившемся в это время. Бог Карачун является подземным Богом. Медведь-шатун и волки – постоянные спутники Корочуна. Медведи сопровождали его в виде снежных ураганов и буранов, а стаи волков – в виде леденящих метелей. Карачун был причастен к падежу домашнего скота. 23 студеня (декабря) один из самых коротких и самых холодных зимних дней. Ночи перестают укорачиваться и наступает самое темное, самое непроглядное время суток. Это и есть наиболее любимое время Карачуна.

Славянская мифология по-разному представляет этого Бога. Кто-то из исследователей полагает, что это одна из ипостасей Чернобога, кому видится зимний Бог очередным обличьем Кощея (Кощного Бога), а кто-то при более позднем рассмотрении полагает, что это сам Мороз – Бог Зимы. Есть и представление того, что Карачун – это темный бог подземного царства, который слывёт Повелителем морозов и темноты, Бог Зимы.

Бог Карачун очень грозен и неумолим, не зря до сих пор существует древнее присловье «задать карачуна», означающее зверски убить, замучить. Однако, после 23 декабря-студеня нас ждут радостные дни солнечных Богов: солнце поворачивает на лето.

Карачун по поверьям древних славян не только повелевал морозами, тьмой в зимнюю пору. Еще он прославился тем, что был злым по нраву, а также мог намного сократить жизни человека. Позже уже стали называть его Богом скотьего падежа. Люди стали замечать, что именно в период правления Карачуна зимой домашний скот особенно погибал от лютых морозов.

Некоторые наши предки славяне полагали, что именно этот темный Бог насылает на людей такие болезни, в которых отмечаются судороги. Если не умилостивить данного Бога, то состояние больного от судорог часто переходит в смерть. Так и говорят даже и сегодня: «Хватил его карачун», когда человек скоропостижно скончался. А если вы услышите «задать карачуна», то это обозначает – пришибить кого-то, убить или даже – замучить.

Вот что пишут о Карачуне сейчас:

Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.

Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года.

Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.

Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.

Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.

За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.

Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.

В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?

Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи… Студень (Декабрь) — месяц длинных ночей и самых коротких дней. Он издавна у народов Евразии, был посвящен волку. Иногда он так и назывался «волчий месяц».



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 24.12.2020, 16:05 | Сообщение # 95
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
СЛАВЯНСКИЕ БОГИ

Белбог – это бог, настоящее воплощение добра, света, счастья, блага. В его лице люди видели весеннее и дневное небо. Храмы строились на холме, ближе к солнцу. Вход был повернут к солнечному свету. Игра лучей хорошо отражалась в многочисленных украшениях, золотых, серебряных преподнесениях. Храм святился ярким огнем даже в ночное время. В нем не было мрачных мест.

Велес – славянский бог древнего мира, брат Сварога, сын Рода. Главным поступком стало сотворение мира Сварогом и Родом.

Велес был владыкой дикой природы, могучим оборотнем, волшебником. Он умело толковал сны, был учителем искусства. Велес старался помогать торговцам, путешественникам, дарил удачу.

Даждьбог – древний славянский бог Солнца, даритель света, тепла. Это бог настоящего плодородия, живительной силы.

Коляда – древнее божество веселых застолий. Говорят, что имя его пошло от старого слова «круг». Был учителем Третьего закона жизни. Люди узнали о великом Коло Сварога, о Ночи и Дне Сварога. Он стал учредителем первого календаря.

Лель – бог страсти любви, потомок богини любви, красоты Лады. Лель – это легкомысленный и веселый бог страсти. О нем осталось напоминание – «слово лелеять» — любить и нежить.

Перун – бог-покровитель молний, грома, грозовых туч. Был самым популярным среди братьев Сварожичей. Перун опекал воинов из княжеской дружины, наказывал за неисполнение законов, провозглашал мужскую силу самой главной, защищал Яву.

Род – божество-создатель самого древнего мира. Все, что было сотворено Родом, несет в себе его имя: родственники, родина, природа, родители. Сварог родился от Рода. Сварог стал великим богом, сумевший довершить творение мира.

Сварог – создатель небес, земли. Сварог дал огонь, стал его повелителем. Творения его происходят не магией, не словом, а самими руками. Ему подвластно было создание материального мира. Люди получили Солнце-Ра, огонь. Сварог скинул на землю ярмо, плут, чтобы заниматься возделыванием земли. Он подарил боевую секиру, чтобы земля была защищена от врагов, а в чаще готовился священный напиток.

Святовит – западные славяне отождествляют его со Сварогом.

Семаргл – божество луны, огня, дома, огненных жертвоприношений, очага. Бог – хранитель посевов, семян. Мог принимать форму и вид крылатого священного пса.

Стрибог – согласно восточной мифологии был богом ветра. В его руках сила вызова и укрощения бури. Может обернуться мифической птицей Стратим, своим помощником. Ветер, как правило, представлен в образе старика с сединой в волосах, который проживает на краю мира, на острове среди океана или в глухом лесу.

Хорс – бог солнца у древних славян. Это сын Рода, родной брат Велеса.

Чернобог – покровитель холода, смерти, уничтожения, зла. Это бог безумия. В нем воплотилось все зло, черная энергия. Чернобог стал повелителем Тьмы, Нави, Пекельного царства.

Ярило – божество весны, тепла, весеннего света. В нем скрывается неуправляемая, стремительная сила. Это бог плодородия, страсти. Стал символом возрождения жизни, праздника.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Воскресенье, 11.07.2021, 20:28 | Сообщение # 96
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
ПЕРУН

Наверное, самым известным и в нашей стране, и за рубежом славянским Богом является Перун.

Он попал не только в уже порядком поднадоевший в плане частого упоминания перечень кумиров Владимира Крестителя, но даже и в американские комиксы Марвел.

Тем не менее, хотя и князья русские в летописях Перуном клялись, и церковники против Него и поклонения Ему писали свои писульки, а все же у многих четкого понимания того, Кто же есть Перун, все еще нет. Давайте попробуем определиться с этим.

С происхождением имени Перуна у ученых естественно тоже имеет место расхождение мнений.

Честно, если бы услышал как-нибудь, что ученые в плане хоть кого-то из славянских Богов пришли к единому мнению, удивился бы до невозможности. Как же можно согласиться друг с другом, особенно если спорить особо и не о чем?

Вроде бы все согласны, что в слове «Перун» есть индоевропейский корень «per». И по идее, есть схожие по звучанию имена Богов-громовников у других народов.

Но суффикс «k», который вполне мог просто отпасть в ходе выделения из общего пранарода славянского этноса, тут почему-то играет столь важную роль, что Боги Perkūnas(литовский), Pērkons(латышский), Parjánya(индийский), Pirwa(хеттский) восходят по этой логике к индоарийскому *perkṷu-дуб, либо хеттскому perunas-скала, индийскому párvata-гора, а вот славянский Перун идет всем наперекор и ведет начало Своему имени от индоарийского *perti, *pьrǫ- ударять, бить.

Ученые спорят из-за этого «k», как в свое время раскольники из-за буквы «а», появившейся в исправленном писании во фразе «рожденна а не сотворенна».

Почему бы не признать, что корень все же действительно единит и слова, и Богов, точнее, образ одного конкретного Бога в разных культурах? Тем более, что у Сущности Перуна есть определенное сродство и с горой, и с дубом, и тем более с глаголом «бить». Можно, безусловно, долго приводить примеры из различных источников, однако попробуем кратко и по сути.

По нашему видению, Перун-это Сущность Силы, выражаемая в Действии. Удар-это метафорическое олицетворение этой Сущности.

Возвращаясь к образу Сварога, вспомним, что Он- Воля к Творению. Но без Действия Воля бессильна.

То есть творит Сварог посредством Силы Перуна, которого называют сыном Сварога. Наилучшим опять-таки наглядным для человека воплощением нисходящей с Неба Силы, безусловно, служит молния, соединяющая Небо с Землей в процессе творения.

Перун-Владыка Молний, Отец Громов и Князь Ливней. Однако нелепо думать, что Перун являет нам Себя только во время грозы.

Перун-это сама суть электричества, и это Его силой мы пользуемся, не задумываясь, включая дома свет, холодильник или компьютер. Электричество как нельзя лучше выражает образ постоянного действия-движения электронов, а то и удар разряда тока.

Сейчас важно прояснить еще один факт. Сила Воздействия нужна в Мироздании не только для того, чтобы творить, но также и для того, чтобы разрушать. Как и Сварог, Ящер, являющийся Волей к Разрушению, также проявляет эту волю посредством Силы Перуна.

Не случайно в фольклоре иногда встречается образ Змея, ударяющего молотом по камню, чтобы добиться своих целей, по аналогии с Богом-творцом. Так что в полной мере Перуна можно было бы назвать и «сыном» Ящера(возможно, отсюда берут свои корни упоминания того, что Перун в некоторых источниках и Сам выступает как Змей).

Но, как уже говорилось, применение человеческих понятий семьи, родителей, детей и прочего в отношении Богов нелепы и условны. А мифология порой только мешает понимать истинную Их Сущность.

Сразу же в тему хочется коснуться воспетого и писателями вроде Марии Семеновой, и вполне серьезными учеными мотива «основного мифа», по которому имеет место вечный конфликт Громовержца со Змеем. В славянской традиции это противостояние Перуна и Велеса.

Вот честно, если отбросить безусловно имеющий место в мифологии мотив этого вечного поединка, наличие подтверждающих эту легенду источников, неужели вы все же полагаете, что Мироздание основано на КОНФЛИКТЕ? Не важно кого-Громовержца со Змеем, пресловутых «Белобога» и «Чернобога»(по сути-лишь ВЕКТОРОВ воздействия на что-либо Сил Мироздания), Добра со Злом и прочая, и прочая? Мир основан на ВЗАИМОДЕЙСТВИИ разнополярных Сил.

Не противостоянии Светлых и Темных в глупом фильме Бекмамбетова, а взаимодействии их же в замечательной книге Лукьяненко, если взять простые образы из художественных фильмов и литературы. Это мнение личное, естественно, с ним можно не соглашаться-но тогда аргументируйте.

Не ссылками на источники, а логикой. Мир слишком комплексен, чтобы быть основанным на раздоре. Откуда же ведет свои истоки тема о противоречии между Перуном и Велесом? Если не замыливать глаза сказками, все просто. Все воздействия чего бы то ни было на что бы то ни было в Мире идут по двум путям-Мыслью, сутью которой является Велес, и силой действия Перуна. Это не конфликт, не противостояние-просто ДВА РАЗНЫХ ПУТИ воздействия.

Точно так же Перун, как и любой другой Бог, не является в реальности главным Богом, вождем Богов, предводителем пантеона и так далее. Просто исходя из точки зрения на то, что все Боги-части Единого Целого-КАК кто-то может быть главнее и важнее? ВСЕ Они важны для Мироздания. И для человека, поскольку искорка Сути каждого из Них присутствует неразрывно и в нас.

Как уже говорилось, Перун также не Бог Войны.

Перун не агрессор, а защитник, покровитель честного боя, освободительных боевых действий. Он с полным правом мог бы сказать знаменитую фразу Александра Невского из фильма(которую в реальности князь вряд ли говорил) про тех, кто к нам с мечом придет.

Перун-Бог воинов. Но не тех псов войны, готовых исполнить любой приказ, даже преступный и подлый(чтобы объяснять себе свои преступления фразой подонков : «Я просто выполнял приказ!»). Сила Перуна-это и сила духа, благородство, невозможность преступить моральные принципы. Если вы видите Его иначе-опять же, спорить не будем.

Перун отважен, горд и смел, и превыше всего ценит в людях эти даруемые Им качества.

Как-то попадалась на глаза одна легенда(врать не буду, где, вполне возможно, что и в художественной литературе, но смысл очень характерен).

Однажды волхвы поведали князю, что Перун разгневан на его единственного сына и вскоре намерен поразить его Своей молнией. Потрясенный князь приказал сделать неприступный подземный подвал из камня и металла, чтобы укрыть наследника от гнева Бога.

В предсказанный волхвами день, когда сгустились черные тучи и началась страшная гроза, князь был спокоен, поскольку велел своим слугам отвести сына в это надежное убежище. Он не знал, что парень не пожелал трусливо скрываться от кары Небес и сбежал из подвала, забравшись на высокую гору.

В разгар грозы сверкнула исполинская молния. Она вдребезги разбила несокрушимый княжеский подвал. А когда кончился дождь, безутешный князь смог с радостью обнять своего сына, которого Перун простил за его смелость и решительность.

Важнейшую роль Перун играет и в Годовом коловращении, и прежде всего-в процессах плодородия. Распространено поверье, что только после первой грозы Земля «расступается» и начинает родить.

Здесь образ Перуна сближается с образом Ярилы, молния первого с творящим зарод гоем второго. И уж однозначно пробуждает всю растительность к жизни следующий за раскатами грома могучий ливень.

Когда мы прибегаем к помощи Перуна, просим Его вмешательства и поддержки? Исходя из вышесказанного-практически ВСЕГДА. Что бы мы не делали-само ДЕЙСТВИЕ уже подразумевает использование Силы Перуна.

В связи с этим очень многие проблемы обряд обращения к Перуну и принесение Ему требы способны помочь разрешить.

Увы, подавляющее большинство видит Перуна в ограниченном качестве Воина-громовника, не представляя, КАК часто этот Бог нам помогает по нашей мере заслуг и старания, даже если мы и не осознаем этой помощи.

Евгений Вуковой




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Пятница, 30.07.2021, 21:08 | Сообщение # 97
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
ДОМАШНИЕ БОЖЕСТВА

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: « Домовой, домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, об к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны) он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных.

Потому домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла 2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб, угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3 сторон.

Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому : « Дарю тебе домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели – выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили каждого 1 числа месяца. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке.

Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу : «Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. В некоторых северных русских селах бытовали поверия о том, что о хозяйстве кроме домового заботятся также дворовой, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной, им оставляли в углу хлева немного хлебе и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена. Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом.

Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу. В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные ястребы и их крик предвещал смерть.

Чтобы уберечься от гнева навий, с собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет. Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во — вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Суббота, 07.05.2022, 17:16 | Сообщение # 98
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
МОКОШЬ

Я — Мокошь, Палия, Паликопа, Моланья.
Мне служат в Пятницу. Перунова жена,
Я Матерью громов и молний названа.
Мои увенчаны короной изваянья,
Дубовою листвой расшиты одеянья,
И с мужем трон делю на небе я одна.
К своим соперницам презрения полна,
Гляжу я на Зарю и Лето без вниманья.
Смущается Земля от блеска глаз моих,
И звёзды прячутся в небесные чертоги.
С почтеньем предо мной склоняются все боги.
Сам грозный мой супруг всегда со мною тих.
А люди молят нив не трогать спелых их,
С тревогой тайною на лик мой глядя строгий.

Примечание автора

Мокошь — богиня туч, дождя, молнии и ненастья, соответствующая, по-видимому, жене литовского Перкунаса — Перкунателе и греческой Гере. На севере России одноимённому демону оставляют иногда на ночь в жертву клок овечьей шерсти.

Александр Кондратьев. 1920 год




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 15.12.2022, 22:53 | Сообщение # 99
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
 10 интересных фактов о Карачуне

В древности славяне почитали многих языческих богов. Одним из наиболее грозных был Карачун, славянский бог, приход которого связывали с падежом скота, ранней смертью и смертью людей от холода. В сегодняшней статье мы собрали для вас 10 интересных фактов о Карачуне. 

День Карачуна и Йоль  В самые короткие и холодные дни в году с 21 по 25 декабря злой повелитель морозов укорачивает светлые дни и увеличивает ночи. Последний день накануне Солнцеворота, 22 декабря, так и называют Карачун. Это самый короткий день года, когда Солнце замерло, и все движение на земле остановилось. Празднование во многом похоже на Йольские традиции. Проводили тщательную уборку, в доме горели свечи, а во дворе жгли костры для очищения огнем. Женщины выпекали хлеб в виде Солнца, аромат от которого гнал из дому нечистую силу. В качестве дара для Карачуна выносили из жилища кутью или любую другую пищу, которую клали на пенек.

Период Молчания  За несколько недель до Карачуна нужно было отдать все долги, избавиться от хлама, жить без скандалов и быть максимально праведным. Поверье гласило, что те люди, которые не придерживаются подобных правил, могут потерять душевное равновесие и обезуметь. Более того, если неосторожный человек глубокой ночью 22 декабря оказывался в лесу, то запросто мог сгинуть. Праведника же Карачун обойдет стороной. С тех пор пошла поговорка, что «в такую погоду хороший хозяин собаку на двор не выгонит».

Долг перед предками  Древние славяне считали, что в ночь перед Карачуном души предков приходят к своим потомкам, чтобы спросить с них в уходящем году о выполнении Родового Долга.

Болезненный Карачун  У белорусов внезапную смерть называют «корокуй», а известное слово «окочуриться» происходит именно от названия Карачуна и означает неожиданную гибель. Даль увязывает имя этого духа с болезненным состоянием человека: скорячило спину, ногу.

Время вспять  Кроме того, по Далю, пятиться назад — карачить. Это подтверждает версию о том, что Карачун заставляет день пятиться, укорачиваться, и тогда наступает его пора — пора мороза, холода и для некоторых погибели.

Декабрь — «студень» и «волчий месяц»  Верными слугами Карачуна являются медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и белые волки-метели. В декабре волки жутко выли от холода и голода, везде бушевали белые метели и «хозяин» вступал в свои права. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

Любимчики Карачуна  Иногда, предки просили Карачуна о помощи, но идолов ему никогда не ставили. Несмотря на всю суровость, божество покровительствует всем тем, кто родился в декабре.

Праздничное убранство  Чернобога-Карачуна почитали Славяне, древние германцы и скандинавы. Они приносили подношения, которые назывались кощунством. В качестве жертвенных подарков использовали ленты и безделушки, которыми украшали ели. Кровавый обряд включал в себя развешивание на ветках деревьев части жертвенных животных.

С годом Карачуна!  Високосный год считается временем господства этого злого божества, поскольку в этот период умирает больше людей, чем в остальные годы.

Мороз Иванович и Воевода Мороз  В 1841 году вышел сборник Владимира Одоевского «Сказки дедушки Иринея». Среди прочих сказок там была и «Мороз Иванович», которая с ног на голову переворачивала отношение к суровому славянскому повелителю стужи. Здесь Мороз еще не приходил к детям с подарками: они приходили к нему сами, а подарки были платой за службу. И всё же уже виден резкий контраст с тем Карачуном, которому требовались жертвоприношения: добрый Мороз Иванович у Одоевского — не жестокое божество, а справедливый наставник. Однако был и другой взгляд: у того же Некрасова в поэме 1863 года Воевода Мороз признавался: «Люблю я в глубоких могилах / Покойников в иней рядить, / И кровь вымораживать в жилах, / И мозг в голове леденить». Но теперь люди знали, что Мороз может быть не только злым, но и добрым. А современный волшебник, который приносит детям подарки, появился позже — в СССР.

Мурчащий Котёл



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Пятница, 16.12.2022, 21:52 | Сообщение # 100
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
Бог времени Коляда — олицетворение возрождённого зимнего Солнца.

Коляда — один из светлых солнечных богов. Бог нового Коло, являющийся олицетворением возрождающегося Солнца. Коляда — бог времени, даровавший людям календарь и поведавший о законах коловращения временных циклов.

Он выводит на небосвод Солнце зимнее, на весну свой путь свершающее. Месяц, посвящённый богу Коляде, — декабрь, в котором празднуют один из главных святодней годового коло, знаменующий собой наступление Нового Года, — Коляду. Коляда открывает врата нового Коло — со светом обновлённого Солнца мир вступает в новый цикл годового Сварожьего Круга.

Бог Коляда является одним из ликов Солнца, которое на своём годичном (видимом) пути предстаёт в различных четырёх ипостасях, проходя через четыре ключевые точки на небосводе, соответствующие четырём святодням в году:

весеннее равноденствие, ликом молодого растущего Ярилы-Солнца явленное, летнее солнцестояние, ярой силой Солнца-Купалы предстающее, осеннее равноденствие, ликом стареющего мудрого Хорса-Солнца сияющее, и зимнее солнцестояние, обновлённым Солнцем-младенцем Колядой возрождающееся.

Бог Коляда вступает в свои права со дня зимнего солнцестояния, когда Солнце поворачивает с зимы на лето, а провожают его на Масленицу, встречая весеннее Солнце.

 Имя бога Коляды.

Коло (круг) является символом круглого солнечного диска. В. Н. Дёмин в своей книге «Тайны русского народа» высказывает предположение, что одним из древнейших имён Солнца было Коло. Индоевропейский корень «кол» сохранился во многих словах, в которых он несёт своё архаичное значение.

Этот корень присутствует в словах, связанных с кругом: КОЛьцо, являющееся древним солярным символом, КОЛодец, КОЛыбель, оКОЛица, КОЛесница, КОЛоКОЛ, КОЛесо, КОЛобок3, КОЛдовство. Также находим эту корневую основу в слове КАЛендарь — здесь в корне фигурирует буква «а», этот корень, с учётом допустимого чередования гласных а-о, тождественен корню «кол».

Также в имени бога Коляды прослеживается его связь с аспектом времени: коло представляет собой круг, он же имеет значение «цикл», а цикличность суть круговорот времени.

Слово «Kāla» на санскрите означает ‘смерть, срок, период, время, судьба’. Его значения, так или иначе, отражают связь с течением времени. Кстати, одно из имён Шивы, выступающего как проявление беЗконечной смены миров и эпох, — Махакал, или Кала. Одной из ипостасей супруги Шивы Парвати является богиня Кали.

Эпоха, в которую мы живём, завершающая Великий цикл «Маха-юги», именуется как «Кали-юга». Также этот корень присутствует в слове, обозначающем космический цикл, — «Кальпа».

Последний аватар Вишну, который прибудет на землю и озарит наш мир спасительным лучом света, рассеет мрак невежества и уничтожит тьму, с приходом которого наступит время праведности и чистоты, согласно пуранам, будет именоваться как Калки-аватара.

Корень «кол» также присутствует в названиях таких городов и местностей Руси: Коломна, Кологрив, Кольский п-ов (там же город и река Кола), Колпашево, Колпино, Колыма и т. д. В Германии город Кёльн4 ранее именовался как Колин.

«Коло» — так назывался хоровод на Балканах. Так же именовалась в Запорожье казацкая рада (казачий круг). Кстати, племена кельтов назывались «колотами». А декабрь месяц раньше на Руси носил название «коложег».

Неспроста созвездие Большой Медведицы в стародавние времена называлось «Кола», а Полярную звезду — ось мира, вокруг которой наблюдается коловращение небосвода, — находящуюся в Малом Ковше Большой Медведицы, именовали как «Кол».

 Коло времени. Коляда — бог времени.

Солнце является олицетворением «колеса времени». Согласно ведическому мировоззрению, время ассоциируется с Колесом Калы, или Колесом времени (Калачакрой), а в буддизме — с Колесом Сансары. Форму колеса с восемью спицами имеет также символ Дхармы и учения Будды — Дхармачакра, олицетворяющая вечное коловращение бытия.

Коло времени отражает суть круговорота рождений и смертей, попадая в который, живые существа становятся подвержены законам времени и ограниченного пространства. Круг также символизирует мировое яйцо, в котором, согласно мифологическим сказаниям, зародилась Вселенная.

Календари древнейших цивилизаций мира имели форму круга, при этом во всех календарных системах в основу было положено движение Солнца, они отражали основные моменты цикличности процессов, происходящих в Природе.

Колесо (Коло) — это круг, который является символом постоянной смены циклов: день сменяет ночь, жизнь — смерть. Сакральный смысл колеса времени таит в себе глубинную суть вечного возрождения и беЗконечной смены циклов времени.

Перун приводит в движение небесное Коло, которое олицетворяет небо звёздное или Сваргу пречистую, и оживляет мир явный, согласно закону Прави.

Бог Коляда поддерживает коловращение бытия, обеспечивая смену дней и ночей, света и тьмы, дабы пребывал мир в гармонии и равновесии. Он отверзает врата иномирья на стыке времён, когда старое коло в последний раз заходит за горизонт, а новое коло восходит на заре нового временного цикла.

Круговорот времени отражает суть главного закона бытия — всё в мироздании пребывает в гармонии. Поэтому разрушение всегда предшествует творению, свет не существует без тьмы, счастье — без печали...

Поскольку круг — символ цикличности, важно понимать, что во Вселенной имеет место необратимость течения времени, и ничто не возвращается в исходную точку пройденного пути, всё пребывает в движении и развитии, поэтому цикличность следует воспринимать как спираль, круг за кругом ведущую всех живых существ по пути эволюции.

В каждое новое перевоплощение душа приходит обогащённой опытом предшествующих рождений на земле, и каждый раз рождается на новом витке «спирали» эволюции.

Веды. Наследие Предков




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 19.01.2023, 00:04 | Сообщение # 101
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
ЧЕРНОБОГ - в мифологии балтийских славян злой бог, приносящий несчастье. Чернобог, он же Черный Змей, Кощей, он же Повелитель Тьмы и владыка Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.

Чернобог - жуткое божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед, злой бог, приносящий несчастье. С ним, связаны такие понятия, как «черная душа», «черный день». Во всех легендах, песнях и сказаниях предстаёт как некая тёмная сущность и повелитель всех воинств загробного мира, подземного царства, пекла, пекельного мира. Кроме того, Чернобога называют Чёрным Змеем или Ящером и всех его сыновей, дочерей, а также потомков, называют Змеевичами или Змиевичами. Так, например, Вия называют Вием Змиевичем.

Чернобога славяне представляли как воина, закованного в крепкую броню. Он управляет загробным миром. Однако не стоит путать его с христианским Дьяволом. Если Дьявол - это абсолютное зло в идеальном своём воплощении, то Чернобог является одним из главных богов мироздания и даже может помогать в определённых случаях, например, если это связано с войной, битвами. По поверьям, удачей заправляет Белобог, а несчастьями Чернобог, поэтому, чтобы несчастий было меньше и Чернобог отводил их от человека, его обязательно чествовали вместе с другими богами.

К Чернобогу - в стремлении избавиться от всего лишнего и наносного, отжившего и более не приносящего благо. Его можно также просить о примирении со своей темной стороной личности и принятии жизненных уроков.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Пятница, 20.01.2023, 02:31 | Сообщение # 102
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
Славянская Богиня Морена

Морена (Мара, Марена, Моржана, Морана) – славянская Богиня Зимы и Смерти. С именем Морены созвучны многие страшные слова «мор», «морок», «мрак» и даже «смерть». Богиню Морену побаивались, однако, уважали. Особенно на Севере, где сильна власть долгой зимы, помнили о важности обращений к Богине Морене

Чаще всего её описывают как красивую молодую женщину с белой, как снег, кожей и темными волосами, черными, как небо зимней ночью. Богиня Морена описывается высокомерной, красивой и одновременно пугающей. Много северных быличек посвящено тому, как Морена-Зима хотела захватить власть над миром Яви, править вечно. Богиню Морену всегда обижает, что её почитают меньше, чем Лёлю-Весну, что её прихода не ожидают с нетерпением и радостью.

Богиня Морена – дочь Сварога, Небесного Отца и Лады-Богородицы. Сёстры её — веселая Жива, Богиня Весны, и добрая Жива, Богиня Лета. Как вышло, что Морена, рожденная среди светлых Богов, стала властительницей мира Нави? Северные былички рассказывают, что трех дочерей Сварога и Лады похитил Скипер-Змей, посланник Хаоса. Лёля, Жива и Морена были превращены в страшных чудовищ и служили Скипер-Змею, пока он не был повержен. Тогда Боги Перун, Велес, Стрибог и Хорс освободили сестер, расколдовали их и вернули им прежний облик. Однако, сердце Богини Морены так и осталось темным, и она ушла в Навь.

Сейчас Богиню Морену считают женой Чернобога, Властителя Нави. Иногда дочерями Морены называют сестер-Лихоманок, духов, насылающих болезни. Поэтому в заговорах именно к Морене обращаются с просьбой утихомирить своих дочерей и остановить хвори.

Богиню Морену своей покровительницей чаще выбирают Ведающие, те, кто не страшится прикоснуться к тайнам мира Нави. Но и обычный человек может выбрать Морену, Богиню Зимы и Смерти своей покровительницей. К Богине Морене обращаются в славянской магии, когда желают остановить, предотвратить что-то в жизни. Часто к Богине Зимы Морене обращаются в обрядах на здоровье. Обряды, обращенные к Морене, Богине Смерти, нужно проводить с особой осторожностью, как и любые другие обряды, обращенные к Богам Нави.

Атрибуты Богини Морены:
Явление природы – зима, черная луна
Птицы – черный лебедь, ворон, галка
Животные – волк, лиса
Растение – ель
Предметы – серп или коса, череп
Треба (подношение) – мед и другое кушанье, красное вино (или другие красные напитки), как символ кровь

     



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Четверг, 09.02.2023, 01:09 | Сообщение # 103
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
ЯРИЛО или ЯРИЛА - божество весеннего плодородия у восточных славян. Его образ реконструируется на основе календарных обрядов, поздних народных верований и языковых данных.

Имя божества восходит к древнему корню яр-, связанному с представлениями о весеннем плодородии. В современном языке сохранилось довольно много слов с этим корнем, которые включают в себя понятия весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти. В русских диалетических говорах слова "яровой", "ярый" означают "весенний", "посеянный весной"; "ярь", "ярица", "яровина" и подобные - обозначают хлеб; "яровик" - "молодой бычок"; "ярые пчелы" - "молодой рой"; "ярый" - "сердитый", "горячий", "огненный"; "ярость", "яр" - "огонь, пыл" и другие.

Его представляли молодым и прекрасным. Одетый в белые одежды, он едет на белом коне. На голове его венок из весенних цветов; в руке - горсть ржаных колосьев. И куда он ступит своими босыми ногами - там тотчас вырастет густая рожь.

Как бог плодородия, Ярила прежде всего отвечает за то, каким будет урожай. Поэтому, если Вы занимаетесь возделыванием земли, посадкой плодоносящих растений и деревьев, то обращаться прежде всего следует к нему.

К Яриле можно обращаться за помощью в плане развития своего бизнеса, финансовой сферы, приумножения дохода. Он отвечает за обретение достатка.

Ярила обладает способностью наделять человека сексуальностью и сексуальной привлекательностью, а также помогать в выздоровлении и поддержании физического, психологического и энергетического здоровья в сексуальной области.

Ярила, как бог мужской силы, покровительствует мужчинам, но женщинам тоже можно к нему обращаться, например, за помощью в зачатии ребенка.

Ярила помогает обрести решительность в поступках и здоровый оптимизм. Обращайтесь к нему, когда чувствуете недостаток веры в себя и в свою позицию.

     



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Суббота, 04.03.2023, 03:19 | Сообщение # 104
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
Макошь

Мокошь, Макоша, Могущ, в некоторых источниках – Велесыня – древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага (семейного счастья). В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ (в том числе и богов). Макошь также почиталась как богиня гаданий и волшебства, покровительница священных колодцев и точек силы. Это явный аллегорический образ женской составляющей мироздания (мужская – Сварог). В некоторых источник ошибочно именуется женой Велеса (на самом деле от сотворения мира и поныне является женой бога-кузнеца Сварога).

Макошь или, как ее иногда называли, Великая Ткачиха, держит в руках полотно мира, на котором из нитей-жизней она сплетает замысловатые узоры. Макошь может в любую секунду оборвать любую нить или изменить ход ее движения, но она никогда этого не делает.

У Макоши есть две помощницы – это богини Доля и Недоля. Когда Макошь прядет очередной пласт мироздания, Доля и Недоля поочередно касаются разных нитей, определяя, таким образом, судьбы людей (или отдельных временных этапов жизней этих людей).

Макошь – апофеоз женственности, материнства. Это образ Матери Сырой Земли. Ее зверь – корова, животное, без которого любое хозяйство является неполноценным и, фактически, регрессивным. Некоторые исследователи называют Макошь хтоническим божеством. Это утверждение верно лишь отчасти и лишь в таком контексте: Макошь – земля, низ, а ее муж Сварог – небо, верх. Иногда Макошь называют женой Рода. Это в корне неверное утверждение, которое идет вразрез с фундаментальными постулатами культурно-религиозного мировоззрения наших далеких предков. Также абсолютно не соответствует истине утверждение о том, что Макошь являлась женой Велеса или Перуна. Исследователи, приводящие для подтверждения своих слов миф о богине-изменнице, явно путают Макошь с Додолой (и то, если внимательно изучить искомый миф, Додолу вряд ли можно назвать изменницей).

Кумир Макоши был единственным женским кумиром в пантеоне князя Владимира, что говорит об исключительности этого образа. Лингвист Вячеслав Иванов и филолог Владимир Топоров в отношении этимологии имени богини приводят теорию о том, что слово Макошь происходит от древнеславянского «mokos», что значит «прядение».

Макошь нашим предкам приставлялась как высокая, красивая женщина в умеренном возрасте. Ее красота была красотой именно женщины, а не девушки (как в случае с Ладой). И это справедливо, ведь Макошь – это фактически Матерь-Сва, Мать Сыра Земля, вторая базовая структура мироздания. И образ ее гораздо глубже и мощнее с точки зрения эзотерики, чем образ лучезарной, молодой Лады.

Рядом с Макошью на древних изображениях часто можно увидеть двух лосих – Рожаниц, которые являлись олицетворениям энергии, дающей жизнь, женской энергии земли.

День Макоши – пятница, ее металл – серебро, ее символ – руна «Есть» (иногда – условный сакральный знак «Засеянная пашня»). «Лунный камень» и горный хрусталь – это камни Макоши.




Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Sapfir_StschastijaДата: Среда, 19.04.2023, 01:53 | Сообщение # 105
Генералиссимус
Группа: Проверенные
Сообщений: 16324
Копилка подарков: 2693
Благодарность: 11432
Статус: Оффлайн
ЯРИЛА

Ярила — божество весеннего плодородия у восточных славян. Его образ реконструируется на основе календарных обрядов, поздних народных верований, а также с помощью языковых данных.

Имя божества восходит к древнему корню "яр-", связанному с представлениями о весеннем плодородии. В современных языках восточных славян сохранилось довольно много слов с этим корнем, значение которых включают понятия весны, хлеба, плодородия, молодости, страсти.

Так, в русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» — «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» — «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные — обозначают хлеб; «яровик» — «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» — «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» — «молодой рой»; «ярый» — «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» — «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии.
В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» — «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный».
В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» — в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи». На игре значений этих слов построена, в частности, загадка «с картинками», то есть с двусмысленным содержанием, о венике: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, зачал бабу ярить, только палка стучит».

Показательно, что западные и южные славяне располагают близким комплексом языковых данных, касающихся слов с корнем "яр-": круг их значений примерно тот же, — что свидетельствует о древнеславянском происхождении этого корня.

Первое упоминание о Яриле как календарно - обрядовом персонаже относится к 1765 году и принадлежит Тихону Задонскому, наблюдавшему языческое празднование в Воронеже. В своем послании, осуждающем языческое действо, он писал: «избирался миром человек, которого обвязывали всякими цветами, лентами и обвешивали колокольчиками <…> В таком наряде под именем Ярилы ходил он, пляшучи, по площади в сопутствовании народа обоего пола». В этом же послании Тихон Задонский сообщил, что среди собравшегося на празднество народа он увидел много пьяных, в том числе и женщин, которые плясали под «скверные» песни, а также иных, ссорящихся и дерущихся между собой. Совершенно неудивительно, что церковь воспринимала такие игрища как «бесовские».

Празднества в честь Ярилы в некоторых местах у русских — Нижегородской, Симбирской, Рязанской, Ярославской губерниях — справляли во второй половине XIX века, а кое-где — и в начале XX века. Они назывались «ярилами», «ярилками», «Яри-лиными игрищами» или «Ярилиными гуляньями». Празднества обычно приурочивались к первому дню Петровского поста, к Иванову дню или его кануну. В Поволжье петровское заговенье или понедельник после него назывался Ярилиным днем. В Пошехонье Ярославской губернии за неделю до Иванова дня отмечали «молодого Ярилу», а перед самим Ивановым днем «старого Ярилу».

Практически все источники об этих празднествах указывают на их широкий разгульный характер. Гулянья сопровождались не только плясками, ряженьем, но и пьянством, буйным поведением, исполнением неприличных песен, вольными отношениями молодежи обоих полов. Так, известный литературовед Н. М. Мендельсон в конце XIX века записал в Зарайском уезде Рязанской губернии, как здесь справляли Ярилки в 1860-1870-е годы. В его записях отмечается, что в ночь на последнее воскресенье перед Петровским постом молодежь отправлялась по реке к холму, который носил название «Ярилина плешь». Семейные люди на Ярилки не допускались. Особенностью празднования были зажигание костра на «Ярилиной плеши», исполнение песен «с причинкой», то есть явного эротического содержания, и разнузданные оргии, кончавшиеся только к утру. На вопрос исследователя о том, кто же такой был Ярила, местными жителями был дан следующий ответ: «Он любовь одобрял».

Эротический элемент составлял неотъемлемую часть и приуроченных к празднованию Ярилы земледельческих обрядов, сведения о которых дошли до нашего времени лишь в небольшом количестве. К первой половине XIX века относится описание костромского гуляния, во время которого совершалось погребение Ярилы: старик, обряженный в лохмотья, нес в небольшом гробике куклу в виде мужчины «с его естественными принадлежностями»; при этом пьяные бабы провожали гробик до могилы. Еще в первых десятилетиях XX века в Даниловском уезде Ярославской губернии также сохранялся обычай, который назывался «погребать Ярилову плешь». В заговенье парни лепили из глины антропоморфное изображение «Ярилы» — в рост человека с подчеркнутыми мужскими признаками, — а напротив него ставили «Ярилиху». После гулянья кукол «Ярилы» и «Ярилихи» разбивали и сбрасывали в реку. Если учесть, что одно из значений слова «плешь» в русских народных говорах — «мужской половой орган», то вполне прозрачными становятся как названия местного топонима «Ярилова плешь» и календарного обряда «погребать Ярилову плешь», так и смысл ритуальных действ — сообщить земле плодородие. В Пензенской губернии говорили, что «на Ярилу земля ярится».

Таким образом, Ярила в обрядности XIX — начала XX веков выступает как сезонный персонаж, связанный с земледельческим культом и воплощающий плодородие. В накопленных языковых и обрядовых данных, касающихся образа Ярилы, современные исследователи видят отзвуки древнеславянского культа языческого божества весеннего плодородия.

После принятия христианства некоторые функции Ярилы воспринял св. Георгий, или Егорий и Юрий, как его называли в народе. Отождествлению Ярилы с Юрием способствовало, прежде всего, созвучие их имен, поскольку слова с корнями "яр-" и "юр-" в славянских языках имеют близкие значения. Для примера приведем лишь некоторые слова с корнем "юр-". Так, слова «юра» и «юрила» в русских говорах означают «непоседа, юла»; на смоленщине и в болгарском языке слово «юр» означает «ярость, похоть, вожделение»; украинское «юрити» — «беситься»; польское «jurny» — «похотливый» и т. п.

Источник: Мадлевская Е.Л. Русская мифология. Энциклопедия. — СПб, 2005.



Сердце ведьмы плачет и кричит. Беззвучно.
irinasapfir1900@gmail.com
 
Форум Волшебников » Различные учения и практики » Славянские традиции » Славянский пантеон (Религия, мифы древних славян)
  • Страница 7 из 8
  • «
  • 1
  • 2
  • 5
  • 6
  • 7
  • 8
  • »
Поиск:
НАШ ЧАТ
Добавлять сообщения могут только зарегистрированные пользователи
ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека LightRay


Карта желаний Как составить карту сокровищ Фэн-шуй Исполнение желаний Гадания онлайн Мантры Персональные гороскопы Контакты
Copyright "Мечты сбываются! Сайт исполнения желаний"© 2008-2024 | Все права защищены. Перепечатывание авторских материалов возможно только при указании автора и наличии прямой ссылки на сайт "Мечты сбываются! Сайт исполнения желаний", если не указано иное. На один ресурс разрешается копировать не больше трех статей. Сайт управляется системой uCoz
Успех, благосостояние, богатство, исполнение желаний, деньги, доход, процветание, удача.